La concezione classica della coscienza
La coscienza è lo stato di conoscenza di sé, ci permette di realizzare la nostra stessa esistenza e tutto ciò che accade intorno a noi. È la melodia che resta impressa nella nostra testa o il profumo del campo dopo la pioggia. L’origine e la natura di queste esperienze sono rimaste un mistero fin dai primi tempi dell’antichità e oggetto delle più svariate teorie filosofiche o scientifiche.
Platone credeva che dovessero esistere realtà indipendenti dal mondo materiale, che chiamava “le forme”. E che negli esseri umani esiste la capacità di apprendere queste forme, l’anima o la mente. Ha definito la coscienza come il rapporto dell’anima con se stessa. Per Aristotele, nel composto di corpo (materia) e anima (forma) che è l’essere vivente, questo è ciò che lo completa e perfeziona: “l’anima né esiste senza corpo né è in sé un corpo”.[1]Per secoli, nella metafisica classica, rimase l’idea dell’esistenza di un’anima, finché l’emergere del materialismo meccanicistico nei secoli XVII e XVIII modificò l’approccio alla comprensione del mondo e di noi stessi.
La concezione materialista
Nella sua concezione attuale, il materialismo sostiene che gli stati mentali sono identici agli stati cerebrali e che i nostri pensieri, sentimenti e il nostro senso di sé sono proprietà dell’attività elettrochimica nel cervello. Così dice Francis Crick, co-scopritore della struttura del DNA: “Tu, le tue gioie e i tuoi dolori, i tuoi ricordi e le tue ambizioni, il tuo senso di identità personale e di libero arbitrio, non siete in realtà altro che il comportamento di un vasto insieme di cellule nervose e le loro molecole associate”[2].
Ma come è possibile che un insieme di particelle prive di coscienza si uniscano e provochino la coscienza? I difensori del materialismo propongono spiegazioni diverse. Una soluzione proposta è considerarla un’illusione; Questo in realtà non risolve il problema, semplicemente ne nega l’esistenza. Altri considerano la coscienza una proprietà emergente, derivante dalla semplice interconnessione di 86 miliardi di neuroni; ma non è spiegato a quale grado di complessità si raggiunga questa coscienza. Ci sono altre spiegazioni dal campo del materialismo, ma tutte non riescono a considerare la natura come una macchina, visione ereditata dalla fisica newtoniana, e, quindi, non riescono a vedere che i sentimenti, insieme a tutti gli aspetti della vita interiore, sono il fondamento della vita umana, non l’attività chimica ed elettrica del cervello. La mancanza di una spiegazione adeguata ha fatto sì che nel corso del XX secolo la visione materialista abbia progressivamente perso sostegno. Charles Sherrington, fondatore delle moderne neuroscienze, la riassume così: la fisica e la chimica “ci portano sulla soglia dell’atto di percepire, e lì si salutano”[3].
Il comportamento quantistico indica un cambio di direzione
Il 20° secolo ha portato ad un cambiamento di paradigma per il problema cervello-mente. In precedenza, tutte le idee generate e discusse erano speculazioni puramente teoriche. Si sapeva molto poco sul funzionamento del cervello e la meccanica newtoniana non è in grado di spiegare come il cervello sia in grado di generare esperienze coscienti non osservabili. Tutte le speculazioni si muovevano nel campo della filosofia. Tuttavia, l’ultimo secolo ha visto importanti risultati nel campo delle neuroscienze e la meccanica quantistica ha rivelato il comportamento della materia ai suoi livelli più elementari, consentendo un approccio collaborativo tra scienza e filosofia per comprendere la mente.
La ricerca sperimentale ha aperto nuove strade che ci permettono di comprendere meglio la natura e le caratteristiche di questo rapporto tra cervello e mente. Diversi tipi di ricerca sembrano indicare l’esistenza di una mente o anima indipendente dal cervello e, in generale, dal corpo umano stesso. Questi includono osservazioni del comportamento cerebrale riportate dai neurochirurghi, l’analisi delle esperienze di premorte, conosciute con l’acronimo NDE, analisi della lucidità terminale o studi sull’intelligenza in pazienti idrocefalici. Va detto che molti dei più importanti neuroscienziati del XX secolo, tra gli altri Charles Sherrington, Ramón y Cajal, Wilder Penfield, Benjamin Libet, Roger Sperry e John Eccles, sono stati dualisti, hanno cioè percepito una differenza carattere e un’esistenza differenziata della mente rispetto al cervello.
Osservazioni del comportamento cerebrale da parte di neuroscienziati
Sono numerosi i neuroscienziati le cui esperienze li hanno portati a concludere che c’è qualcosa nell’essere umano che va oltre la materia. Come esempio originale ed eccezionale, dovremmo fare riferimento a Wilder Penfield. L’esperienza di questo neurochirurgo, pioniere della callosotomia per pazienti epilettici, ha a che fare con le osservazioni di numerosi pazienti trattati nel corso della sua lunga carriera.
Wilder Penfield (McGill University)Vita professionale. Il cervello non avverte dolore, quindi un paziente neurochirurgico può rimanere comodamente cosciente con la sola anestesia locale. Il chirurgo può quindi comunicare con il paziente per assicurarsi che il trattamento non danneggi la parola o il movimento.
Innanzitutto, si rese conto di qualcosa riguardo alle convulsioni. Potrebbe causare convulsioni stimolando il cervello. Il paziente potrebbe scuotere il braccio, avvertire formicolio, vedere lampi di luce o addirittura avere ricordi. Ma ciò che non avrebbe mai potuto causare era un attacco intellettuale: il paziente non ragionava mai quando il suo cervello veniva stimolato.
In secondo luogo, Penfield osservò che i pazienti sapevano sempre che il movimento o la sensazione causati dalla stimolazione cerebrale venivano fatti a loro, ma non da loro. C’era una parte del paziente, la volontà, che Penfield non poteva raggiungere con l’elettrodo. Quindi arrivò alla conclusione che l’intelletto e la volontà non provengono dal cervello.[4]
Esperienze di premorte (NDE)
Dopo un infarto, un annegamento o un trauma grave, le persone spesso soffrono di una grave mancanza di ossigeno, che provoca una graduale riduzione dell’attività elettrica nel cervello e si traduce in uno “spegnimento” del funzionamento cerebrale superiore, come nella maggior parte dei casi funzioni cerebrali inferiori, un fenomeno caratterizzato da un elettroencefalogramma piatto.
Dagli anni ’60, i progressi nella rianimazione hanno contribuito a rianimare milioni di persone dopo che il loro cuore si era fermato. “Questi sopravvissuti hanno descritto un insieme unico di ricordi in relazione alla morte che sembrano universali.”[5] Questa è l’affermazione contenuta nell’articolo firmato da 18 ricercatori appartenenti a 13 diverse istituzioni, università e grandi ospedali, negli Stati Uniti e Gran Bretagna, pubblicato negli Annals of the New York Academy of Sciences.
Un numero crescente di ricercatori ha iniziato a raccogliere dati qualitativi e a fare ricerche sulle NDE in seguito alla pubblicazione nel 1975 del libro Life After Life dello psichiatra e medico Raymond A. Moody, che descriveva resoconti dettagliati di pazienti con esperienze di pre-morte, coniando il termine con cui questi studi hanno avuto origine. da allora noto.
Per descrivere il caso generico, la prima cosa su cui bisogna insistere è che si tratta di persone che in quel momento subiscono la morte clinica, con un encefalogramma piatto, senza funzione del tronco encefalico, senza attività elettrica nella corteccia cerebrale o funzioni elementari come la risposta della pupilla alla luce, derivante dal tronco encefalico. Cioè, tutte le funzioni cerebrali sono giunte al termine. Ciò significa che il paziente non può pensare, vedere, richiamare ricordi passati o ricordare nuovi dati. Ma dopo il processo di “rianimazione”, dicono che in quei momenti la loro coscienza ha lasciato il loro corpo fisico (come uno spirito o un’anima) e che quest’anima ha la capacità di pensare, vedere, ascoltare, ricordare e muoversi, senza essere limitata. dalle leggi fisiche.
Gli studi sistematici condotti da rinomate università e cliniche ospedaliere di tutto il mondo definiscono una serie di caratteristiche comuni dei fenomeni vissuti individualmente dalle migliaia di persone analizzate. I pazienti che non hanno funzioni cerebrali significative riferiscono di essere in grado di pensare, vedere, ricordare e muoversi. Le valutazioni delle persone che hanno vissuto una NDE sono molto diverse e pertanto, per sistematizzare la ricerca, è stato proposto di classificarle in 50 temi diversi.[6]Ma per la comprensione del rapporto mente-cervello di cui qui discutiamo, sono importanti due caratteristiche evidenziate da questi pazienti: l’esperienza extracorporea, la percezione di essere fuori dal proprio corpo, nonché l’esperienza sia visiva che visiva precisa percezione uditiva. Perché ciò suggerisce che la mente o l’anima risultano essere qualcosa che è correlato al cervello o al corpo, ma non attraverso mezzi meccanici, chimici o elettrici.
Studi sulla lucidità terminale
Negli ultimi 250 anni, i medici hanno documentato in modo intermittente un insolito aumento della lucidità mentale negli ultimi minuti, ore o giorni prima della morte di un paziente. Tra i tanti casi descritti ci sono pazienti con gravi disturbi neurologici (come il morbo di Alzheimer avanzato, demenza avanzata e gravi danni neurologici da ictus), con quasi nessuna capacità cognitiva attribuibile alla funzione cerebrale, che si risvegliano improvvisamente alla coscienza e ad un’attività cognitiva significativa prima di morire.
Un esempio ben noto è spiegato da Ted Christopher[7] come segue: “Forse il caso più sorprendente è stato quello di una giovane donna gravemente disabile di nome Anna (“Kathe”) Katherina Ehmer. Il suo caso risale al 1922 ed ebbe una verifica sostanziale, poiché Kathe era ricoverata in un ospedale psichiatrico e il suo episodio di lucidità improvvisa fu osservato dal primario dell’ospedale, Wilhem Wittneben, e anche dal suo direttore, Friedrich Happich. Kathe era nata con gravi disabilità e, come tale, non aveva mai parlato e, inoltre, sembrava estranea a ciò che la circondava. Tuttavia, nell’ultima mezz’ora della sua vita, a quanto pare ha cantato, e in particolare, la frase ripetuta: “Dove trova l’anima la sua casa, la sua pace? Pace, pace, pace celeste”. La maggior parte dei casi non sono così eclatanti, ma nascondono lo stesso mistero, sembrano indicare una coscienza oltre il cervello. Un tipico esempio citato nello stesso articolo citava: “Il caso si riferiva a una donna anziana che soffriva da anni di un tale deterioramento cognitivo che “non mostrava segni di riconoscere né sua figlia né nessun altro”. Tuttavia, nei momenti prima della sua morte, “ha avuto una normale conversazione con sua figlia”. La figlia era sorpresa e “totalmente confusa”.[8]
Sebbene non esistano ancora studi sull’incidenza a livello universale, si può garantire che si tratta di un fenomeno relativamente frequente, come affermato da tutti i ricercatori che si sono occupati di questo argomento. Possiamo intuire la frequenza di questo fenomeno da uno studio condotto da ricercatori degli ospedali universitari delle università di Dongguk e Gyeongju in Corea del Sud pubblicato nel 2018[9]: “Dei 338 decessi avvenuti durante il periodo di studio (187 nel TI e 151 nei reparti generali), la lucidità terminale è stata identificata in 6 casi nei reparti generali. I periodi di lucidità variavano da diverse ore a 4 giorni. Se estendiamo questa percentuale agli oltre 55 milioni di persone che soffrono di demenza nel mondo, secondo i dati dell’Organizzazione Mondiale della Sanità[10], capiamo che siamo di fronte a un fenomeno che si ripete milioni di volte.
Il biologo tedesco Michael Nahm, che ha coniato il termine “lucidità terminale”, ritiene che esistano segni preliminari che le nostre menti in qualche modo trascendono completamente i nostri corpi, il cervello e persino il regno fisico: “Quando vedi la lucidità terminale nel contesto di tutti gli altri fini, esperienze di vita o fenomeni di pre-morte, sembrano tutti indicare il fatto che la coscienza umana non è legata a un rapporto uno a uno con la fisiologia del cervello.”[11]
Studi sull’intelligenza in pazienti idrocefalici
L’idrocefalo è una malattia in cui il liquido cerebrospinale sostituisce il tessuto cerebrale in parti vitali del cervello necessarie per la funzione cognitiva. Nel 1980, il pediatra britannico John Lorber riferì che alcuni adulti normali, apparentemente guariti dall’idrocefalo infantile, non avevano più del 5% del volume del tessuto cerebrale normale. Questo caso estremo si è verificato in 60 dei 600 casi studiati da Lorber. Tuttavia, questi erano bambini misteriosamente normali: mangiavano, bevevano, giocavano, studiavano e persino eccellevano in classe. Anche uno dei bambini, con un cervello estremamente piccolo di 5 mm, aveva un QI superiore al normale. Questa realtà confuta tutte le teorie esistenti sul cervello. Di fronte a questa realtà, gran parte dei neurologi si limita a ritenere che dobbiamo modificare la nostra concezione del funzionamento del cervello. Così afferma il neurologo dell’Università di Sheffield Adrian Bower: “Ci sono ancora molte domande senza risposta sul cervello umano, e bisogna ammettere che l’approccio provocatorio di Lorber ci fa riflettere.”[12]Altri scienziati, come il biochimico Donald R. Forsdyke della Queen’s University, affrontano questa evidenza e puntano in una nuova direzione: “Il cervello [è] come un ricevitore/trasmettitore di qualche forma di onda/particella elettromagnetica… ovviamente, quando si parla di memoria extracorporea, entriamo nel dominio della “mente” o dello “spirito”, con le corrispondenti implicazioni metafisiche.”[13]
Alla ricerca della spiegazione fisica
Un cervello è consapevole di un oggetto quando una rappresentazione fisica (correlato neurale) di quell’oggetto esiste nella sua memoria insieme al suo “significato”. Nella fisica classica non esiste alcun meccanismo in grado di spiegare come il cervello generi l’inosservabile mondo psicologico interno delle esperienze coscienti e come, a loro volta, quelle esperienze coscienti dirigano i processi cerebrali sottostanti verso il comportamento desiderato. Una delle domande senza risposta è: come può un fenomeno mentale che non ha fonte energetica dar luogo a un fenomeno che dipende dall’energia?
Ma con le leggi della fisica quantistica che trattano le informazioni quantistiche non osservabili sembra che si possa spiegare l’esistenza della mente e la sua relazione con il cervello. Sono state proposte teorie molto diverse basate su queste leggi, e quella proposta da Bohm e Hiley è quella che, secondo noi, risponde meglio a tutte le caratteristiche che conosciamo empiricamente sulla relazione mente-cervello.
La spiegazione di David Bohm si basa sulla meccanica quantistica (MQ), sull’interpretazione dell’“onda pilota” di Louis de Broglie, in cui introduce nuove idee che implicano una visione radicalmente diversa della natura, senza apportare alcuna differenza empirica.
La materia, e anche la materia del cervello, è costituita da particelle che sappiamo essere costituite da campi quantistici, che interagiscono nello spazio-tempo. Bohm postula che una particella è sempre una particella e un campo allo stesso tempo. Si tratta di un nuovo tipo di campo presente in tutto l’universo che contiene quella che viene chiamata informazione attiva, la cui fonte è una nuova qualità di energia, che informa letteralmente la particella. Questa nuova qualità dell’energia[14] fa parte dell’essenza degli stati mentali, permettendoci di comprendere come gli stati mentali possano influenzare i processi fisici.
Ciò che Bohm propone, secondo le parole di Robert Spitzer, è: “concepire la materia non come una sostanza completamente distinta dalla mente (l’anima), ma piuttosto come costituita da campi quantistici intrinseci alle particelle, influenzati dagli effetti gravitazionali dello spazio .” -tempo, e concepire i campi quantistici come portatori fondamentali di campi di informazione che possono influenzare le particelle e livelli più alti di campi di informazione e sistemi fisici.”[15]
Il pensiero e le scelte umane influenzano i campi quantistici intrinseci, le particelle elementari nel cervello (e, attraverso il cervello, il resto del corpo). La coscienza emerge come una sequenza infinita di potenziali quantistici a livelli successivi, ciascuno dei quali controlla quello sottostante.
Questo meccanismo mediante il quale la coscienza individuale può essere astratta da un sottostante “fondamento” di coscienza costituisce una spiegazione della relazione mente-cervello che determina la scelta razionale libera e consapevole e soddisfa osservazioni sperimentali che indicano una mente o un’anima al di fuori del campo della fisica classica. .
Inoltre, come spiegano Hiley e Pylkkänen: “Affermando che l’informazione esiste oggettivamente (indipendentemente dalla mente umana) e svolge un ruolo organizzativo attivo a diversi livelli della natura, stiamo proponendo di cambiare radicalmente la nostra visione del mondo[16]. Invece di dire che tutto è fondamentalmente materia ed energia, seguiamo Bohm nel suggerire che la realtà è un processo che ha due lati, uno somatico, materiale/energetico, e uno significativo.”[17]
A cento anni dalla scoperta del mondo quantistico, vediamo come a poco a poco la meccanica quantistica ci stia permettendo di avvicinarci alla conoscenza della realtà. La spiegazione della coscienza è sicuramente il più grande enigma che l’umanità ha sempre affrontato. Quella che è stata chiamata l’interpretazione ontologica della teoria quantistica di David Bohm, iniziata nel 1952, consente una spiegazione in termini generali di come la mente o l’anima possono interagire con il cervello e in generale con il corpo umano. Attraverso le leggi controintuitive che emanano dal mondo quantistico possiamo comprendere la gerarchia integrata mente-corpo.
Ma quello che a noi può sembrare un sorprendente approccio della scienza alla realtà della mente o dell’anima, è certo che non costituirebbe alcuna sorpresa per Aristotele o Tommaso d’Aquino.
Manuel Ribes – Istituto di Scienze della Vita – Osservatorio di Bioetica – Università Cattolica di Valencia
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[1] GARCÍA ALANDETE, J. Dell’anima e dell’intelletto in De Anima – Studi filosofici di Aristotele, 63 (182), 23–45. (originale pubblicato il 16/03/2021)
[2] George Stanciu Materialismo: il falso dio della scienza moderna – Il conservatore fantasioso 1/03/2023
[3] Ibid.
[4] Michael Egnor La scienza e l’anima – Aratro 20/08/2018
[5] PARNIA, Sam, et al.Linee guida e standard per lo studio della morte e delle esperienze di morte ricordate: una dichiarazione di consenso multidisciplinare e proposte di direzioni future. Annali dell’Accademia delle scienze di New York, 2022, vol. 1511, n.1, pag. 5-21.
[6] Ibid.
[7] Christopher, T. (2022) Dualismo 101: Lucidità terminale e spiegazione.Giornale aperto di filosofia, 12, 687-700. doi: 10.4236/ojpp.2022.124047
[8] Ibid.
[9] Lim, C. Y., Park, J. Y., Kim, D. Y., Yoo, K. D., Kim, H. J., Kim, Y. e Shin, S. J. (2020). Lucidità terminale nel contesto ospedaliero universitario.Studi sulla morte, 44(5), 285–291.https://doi.org/10.1080/07481187.2018.1541943
[10] Demenza dell’Organizzazione Mondiale della Sanità 15/03/2023
[11] Lucidità terminale di Zaron Burnett III: i ricercatori tentano di dimostrare che la tua mente continua a vivere anche dopo la tua morte MEL Magazine 26/09/2018
[12] Roger Lewin Il tuo cervello è davvero necessario?Scienza 210, 1232-1234 (1980). DOI: 10.1126/science.7434023
[13] Neuroscettico “Il tuo cervello è davvero necessario?”, Rivisitato Discover Magazine 26/07/2015
[14] Il potenziale quantistico è la fonte dell’informazione attiva, ma in definitiva la sua fonte è una nuova qualità di energia, che non è presente nel regno classico. L’apparizione di un’altra qualità di energia non dovrebbe sorprenderci. In termodinamica abbiamo molte nozioni di energia: energia interna, energia libera di Helmholtz, energia libera di Gibbs e persino energia termica, che sorgono tutte in processi chimici generali; in questo caso nasce da processi cerebrali. Il vantaggio di questa nuova qualità di energia è che viene “presa in prestito” dall’energia cinetica per modellare il processo complessivo, ma in modo tale che l’energia sia sempre conservata.
[15] P. Robert Spitzer, S.J. La scienza alle porte di Dio Ignatius Press, 11 settembre 2023 ISBN/UPC: 9781621646365
[16] M.Ribes Informazione, un nuovo paradigma?Osservatorio di Bioetica UCV 26 gennaio 2024 https://www.observatoriobioetica.org/2024/01/informacion-un-nuevo-paradigma/10000126
[17] Hiley, Basil J. e Paavo Pylkkänen, “Can Quantum Mechanics Solve the Hard Problem of Consciousness?”, in Shan Gao (a cura di), Consciousness and Quantum Mechanics (New York, 2022; edn online, Oxford Academic, 20 ottobre 2022), https://doi.org/10.1093/oso/9780197501665.003.0016
