L’alleanza tra filosofia e cinema permette un pensiero grato. Presta attenzione all’intero aspetto del dono nella nostra vita ed esprimilo a parole. I film riflettono la vita
e in quel contesto la morte viene facilmente presentata, non come l’ultima parola. Al contrario, ciò che molti dei grandi film della storia del cinema mostrano è la vittoria dell’amore sulla morte. In che senso? Crediamo che il filosofo Gabriel Marcel lo abbia espresso proprio in una delle sue opere teatrali, Le Mort de demain: “Aimer un être, c´est lui dire: «Toi, tu ne mourras pas.» / «Amare qualcuno è dirgli: «Non morirai»”[1]
In questo momento, noi che scriviamo da Valencia, lo facciamo con l’esperienza estrema di una tragedia. Il DANA con la conseguente alluvione, che finora ha causato più di duecentodieci morti. E vogliamo seguire da vicino le riflessioni recentemente pubblicate dalla dottoressa Carola Minguet Civera, direttrice della Comunicazione dell’Università Cattolica di Valencia, nel suo forum: L’alluvione ci ha rivelato qualcosa?, quando conclude giustamente:
«…nel diluvio è avvenuta una rivelazione. L’Apocalisse di San Giovanni rivela l’Agnello, che è l’Amore. La caritas, l’agapé, si è rivelata nel piccolo: negli stivali infangati; nelle passeggiate lungo strade distrutte con stracci, secchi, brocche d’acqua e cibo; in ogni abbraccio e in tutte le lacrime condivise. La morte è stata pronunciata in modo tirannico, con un ruggito insopportabile, ma i valenciani hanno risposto. L’ultima parola non è vostra, anche se può sembrare in queste ore di pianto, lutto e desolazione. È d’Amore e le acque non possono inondarlo.”[2]
Siamo capaci di guardare in faccia la morte e darle un significato
L’immagine che la morte può essere sconfitta, come propone il dottor Minguet, non è estranea allo schermo cinematografico.
Ci fermeremo a tre esempi in cui la morte è rappresentata da un personaggio con cui possiamo dialogare. In tutti loro è uno scambio di pensieri ed emozioni che risulta fruttuoso. Il cinema afferma che “da tempo immemorabile tutte le culture umane simboleggiano la Morte con un aspetto fisico, con un’entità reale” [3]. Quando la morte viene personificata, viene catturata un’esperienza umana fondamentale. Siamo capaci di guardare in faccia la morte e darle un significato. C’è qualcosa di profondamente radicato nella condizione umana che ci fa sapere che l’apparenza tirannica della morte non è incompatibile con la nostra capacità di trovarvi un significato. E in questo senso sconfiggerlo. La chiave è trovare un modo di vivere che lo affronti: la capacità di amare e la determinazione per farlo fiorire.
Il primo dei film che andremo ad analizzare è stato diretto da Mitchell Leisen (1898-1972). Era basato su un’opera teatrale dell’italiano Alberto Casella (1891-1957), adattata per il teatro di Broadway da Walter Ferris (1882-1965) con una sceneggiatura di Maxwell Anderson (1888-1959) e Gladys Lehman (1892-1993). In esso, La muerte de vacaciones [4], il personaggio che lo rappresenta, il principe Sirki (Frederic Marcha), impone la sua presenza nella magione di un nobile, il duca Lambert (Sir Guy Standing), costringendolo ad accoglierlo come ospite, ma che gli altri ospiti ignorano la sua vera identità e lo trattano normalmente. La morte ha voluto incarnarsi in questo modo per poter sperimentare in prima persona in cosa consiste la vita umana, perché temono la fine dei propri giorni, a cosa dedicano il proprio tempo. Si prende una vacanza di tre giorni, al termine della quale tornerà al suo solito terribile aspetto.
L’amore è più grande dell’illusione… e più forte della morte
Per spiegare lo sviluppo umano, un vecchio diplomatico in pensione, il barone Cesárea (Henry Travers), gli dice che ci sono tre giochi per cui le persone lottano: “denaro, amore e guerra”. E aggiunge che il più decisivo è l’amore, di cui nessuno si stanca. Il principe Sirki cercherà di fare questa esperienza, per la quale flirterà prima con una giovane americana, Rhoda (Gail Patrick). Questo
Ben presto sospetta che chiunque lei consideri un nobile attraente stia semplicemente analizzando le sensazioni che lei gli suscita, e lo lascia sconvolto (“Se non sono il suo tipo, beh, non sono il suo tipo!”).
Con la seconda giovane donna, Alda (Katharine Alexander) non vuole più commettere lo stesso errore. Non vuole rimanere nella superficialità delle sensazioni e gli chiede di donargli la sua anima. Per fare questo, deve conoscerlo così com’è e, tuttavia, continuare ad amarlo. Quando Sirki le si rivela con il volto della morte, Alda fugge terrorizzata.
Sarà con la terza giovane, Grazia (Evelyn Venable) che Sirki sperimenterà veramente l’amore, riconoscendo la comunione che si è creata tra loro. Allora avverte un enorme paradosso: dovendo abbandonare la condizione umana, la Morte si sentirà morire perché perderà la giovane donna di cui si è perdutamente innamorato. La sua sorpresa sarà grande quando Grazia vorrà andare con lui, perché non ha smesso di vedere in lui la morte. Non si è fermato al suo aspetto terribile, ma ha saputo catturare tutta la sua gentilezza. La Morte poi dice le ultime righe del film: “Allora c’è un amore che scaccia la nostra paura e io l’ho trovato! Un amore è più grande di un’illusione… e forte una morte.”// “Allora c’è un amore che scaccia la nostra paura e io l’ho trovato! Un amore è più grande dell’illusione… e più forte della morte.”
Mitchell Leisen racconta di una sua cara amica che aveva perso suo figlio in una situazione davvero estrema, quindi era devastata.
Un giorno ho sparato un colpo in aria. L’ho portata nella sala di proiezione, l’ho lasciata sola e le ho fatto vedere Death Takes a Holiday.Ne è uscita completamente cambiata. Mi ha detto: “Mi hai spiegato la morte, me l’hai resa bella. Non mi sento più come prima.” Questo significava molto per me e valeva la pena di fare tutti gli sforzi se potessi toccare così tante persone in quel modo e spiegare loro qualcosa che prima li inorridiva. Come dice la Morte stessa: “Perché la gente mi teme?”[5]
“Death on Vacation” invia il messaggio che la nostra visione della morte può cambiare, se la nostra visione della vita non è governata dalla superficialità e da altre distrazioni, ma dall’amore. L’amore dell’amica di Leisen per suo figlio potrebbe essere aggiunto all’espressione di Gabriel Marcel: “Non morirai”. Alcuni potrebbero rifiutarsi di vederla in questo modo. Siamo liberi di agire in questo modo. Ciò che non è più così chiaro è il motivo per cui questa particolare opzione di libertà dovrebbe essere obbligatoria per tutti e seppellire dogmaticamente la speranza.
“Il settimo sigillo” di Ingmar Bergman (1918-2007) presenta in modo molto sottile in cosa consiste la vittoria dell’amore sulla morte. Basato su un’opera teatrale scritta dallo stesso regista, presenta il combattimento tra la persona e la morte in modo molto plastico. Il cavaliere Antoninus Block (Max von Sydow) ottiene un rinvio della sua fine attraverso una partita a scacchi con la Morte (Beng Ekerot). Lei accetta perché è molto appassionata di questo sport. Possiamo tradurlo in una logica strategica che mira a distruggere l’altro attraverso lo scacco matto.
Gentleman Block ha saputo mettere gli occhi sull’unico raggio di bontà che squarcia l’oscurità della storia.
Per i tempi di catastrofe che stiamo vivendo in questi giorni a Valencia, il film “Il settimo sigillo” è particolarmente illuminante. Disegna un clima sociale di totale pessimismo dovuto a estensione della Peste Nera e il senso di fallimento di fronte alla crociata a cui il cavaliere ha partecipato. Il suo scudiero Squire Jöns (Gunnar Björnstrand) rivela lo scetticismo radicale che può essere sperimentato di conseguenza. In ogni caso, appare più sana della predicazione che terrorizza con l’ira divina dei monaci o con la condanna di una giovane donna (Maud Hansson) accusata di aver avuto rapporti sessuali con il diavolo, che finisce sul rogo.
Un mondo come questo, tra razionalismo estremo e fanatismo religioso, è un mondo completamente senza speranza. Ma Knight Block ha saputo mettere gli occhi sull’unico raggio di bontà che squarcia l’oscurità della storia. L’attore comico Jof/Joseph (Nils Poppe), nella sua innocenza e volontà di rallegrare la vita degli altri, non senza qualche spaccone, è capace di avere visioni beatificanti. Contempla così la Vergine Maria che insegna a Gesù Bambino a camminare. Sebbene sia considerato un sognatore e un impostore, anche da sua moglie, Mia/Mary (Bibi Andersson), forma con lei e il loro figlio comune Mikkael (Tommy Karlson) una famiglia unita e affettuosa, capace della gioia e dell’ospitalità di tutti. di cui beneficia il cavaliere stesso. Jof spera di rendere suo figlio il più meraviglioso giocoliere, capace di sospendere una palla in aria.
C’è una bontà giocosa nell’immagine della famiglia
La Morte non aveva capito perché volesse rinviare il suo esito. Ma nelle ultime scene lo capiamo. Grazie al fatto che il sinistro personaggio poteva concentrare la sua attenzione sul tabellone, la famiglia di attori è riuscita a sfuggire al suo dominio. Non sono diventati parte della danza della morte nell’ultimo fotogramma. A loro era riservata l’alba soleggiata dopo la pioggia. in uno
Dai suoi Diari, Bergman confessa: 
…La santità dell’essere umano. Jof e Mia rappresentano per me una cosa importante: se si toglie la Teologia, resta il Santo.
Inoltre, c’è una gentilezza giocosa nell’immagine della famiglia. Il bambino compirà il miracolo: l’ottava palla del giocoliere dovrà rimanere ferma in aria per un istante vertiginoso: un microsecondo.[6]
E spiega ulteriormente:
Da quando ricordo, ho portato con me una profonda, malsana paura della morte, una paura che durante la pubertà e fino all’età di ventotto anni è diventata insopportabile.
Il pensiero che quando sarei morto sarei scomparso, che avrei attraversato il portale oscuro, che ci fosse qualcosa che non potevo controllare, né preparare o prevedere, era per me fonte di costante orrore. Il fatto che all’improvviso ho sfidato la Morte e sono riuscito a dare alla Morte la forma di un clown bianco, un personaggio che parlava, giocava a scacchi e che, in realtà, non aveva segreti, è stato il primo passo nella lotta vittoriosa contro la paura della morte. [7]
Non è irragionevole pensare che nella lotta di Knight Block contro la morte, la vittoria vada alla compassione o alla misericordia. Il nobile dimentica se stesso e riesce a godere del luogo dove si trovano le fonti della vita. Sconfiggi la morte strappando dalle sue grinfie l’innocenza di Jof e della sua famiglia. La confusione dell’oscuro personaggio nel lasciarli fuggire può essere pensata come una complicità inconfessata, portata via dal nobile.
Il carattere gentile della morte in “Palermo Shooting” ha precedenti in “Morte in vacanza”.
In “Palermo Shooting” di Wim Wenders (nato nel 1945) vediamo che nel personaggio della morte c’è qualcosa dei due film precedenti. È vero che Wenders, nel dossier stampa del Festival di Cannes, riconosce l’influenza dell’opera di Bergman[8], ma non del film di Leisen. Tuttavia, non è difficile riconoscere che il carattere gentile della morte in “Palermo Shooting” ha precedenti in “Morte in vacanza”.
Il film è stato scritto dallo stesso Wim Wenders ed è incentrato sul personaggio di Finn, fotografo di grande successo, interpretato dal cantante della band Die Toten Hosen, Campino (nato nel 1962 a Düsseldorf, la stessa città in cui è nato Wenders). . Mostra la sua evoluzione da una vita frenetica e superficiale a una più profonda riunione con se stesso. Ciò è possibile grazie a due fattori convergenti: i messaggi che la morte gli manda e la scoperta del suo primo vero amore nella persona di una restauratrice d’arte italiana, Flavia (Giovanna Mezzogiorno). E per il contesto urbano in cui si svolgono questi eventi: la città di Palermo che dà il titolo al film.
È qui che Frank (Dennis Hopper) scocca alcune frecce per far uscire Finn dalle sue fantasticherie. E si presenta così: “La morte… è una freccia del futuro che viene direttamente verso di te”. Il dialogo tra Frank e Finn rivela il modo corretto in cui dovrebbe essere concepito. Enrique Fuster spiega:
La Morte (che si veste di bianco, perché per Wenders è luce) gli dice che non ha senso che la gente ringrazi il medico per aver partorito e tuttavia non ringrazi la morte, che d’altra parte fa la stessa cosa (partorire). lato della strada (min. 92): la morte genera la vita (Marcel[9], 160, 294, 307). Finn le chiede cosa può fare per lui, per la morte, e lei sostanzialmente gli risponde: dimostrami che non hai più paura di me (si abbracciano) e fammi conoscere al mondo (e gli chiede di fotografarla). Quando lo fotografa morto, vede sua madre, la stessa che portava sulle spalle in una scena precedente. E prima, in un altro momento della conversazione, la morte appariva sul volto di Finn; perché io sono tutti, dice.[11]
La morte è la porta d’uscita, l’unica. Paura della morte, chi ha paura della vita, del mondo reale, chi non sa vivere
Successivamente Enrique Fuster specifica:
La morte è la porta d’uscita, l’unica. Teme la morte, chi teme la vita, il mondo reale, chi non sa vivere. E la paura della vita è la paura della morte. Alla fine, la Morte gli restituisce la macchina fotografica e gli chiede di scattare una foto, e mentre è in posa, una porta si apre alle spalle della Morte e un raggio di luce bianca inonda tutto, come a significare che si tratta, effettivamente, di un’uscita. alla Vita.[12]
L’incontro con la morte permette a Finn di guardare con occhi nuovi la donna con cui sta iniziando una relazione, accanto alla quale riposa vestito con modestia, superando per la prima volta dopo molto tempo i problemi del sonno che lo affliggevano.
A letto, Finn apre gli occhi. Si dice: “per la prima volta da molto tempo, adesso è adesso”. Anche Flavia apre gli occhi, lo guarda e dice: “tu” (min. 97). Lo nomina guardandolo. L’incontro, la relazione, l’identità che si stabilisce e che ti fa sentire amato (Marcel [13], 164). Se l’uomo è relazione, perché ci sia un io ho bisogno che qualcuno ti dica. E mi conosco, mi comprendo, mi identifico, solo dall’altro, dalla relazione, dallo (o dallo) sguardo fiducioso di chi mi ama.[14]
Breve conclusione
Forse “Palermo Shooting” è il più esplicito rispetto al messaggio che abbiamo portato in questo contributo: “La morte è la porta d’uscita, l’unica. Teme la morte chi ha paura alla vita, al mondo reale, che non sa vivere”. Di fronte al dolore per una tragedia come quella che ci ha colpito a Valencia negli ultimi giorni, si può essere tentati di pensare che la morte sia definitiva. Ma non è così. La non indifferenza che tante morti producono in noi parla di una logica di compassione che non si rassegna a tanto dolore e a tanta straziazione. E allo stesso tempo, è un riconoscimento del fatto che coloro che ci hanno lasciato così all’improvviso hanno, in qualche modo misterioso, conquistato più profondamente i nostri cuori. Che la promessa di immortalità che l’amore ci rivela non è un sogno, ma un’indicazione del tutto attendibile.
La bioetica, in sintesi, è una scrupolosa applicazione del primo principio costitutivo della civiltà: “non uccidere”, che concentra tutto il suo significato sulla persona del più povero, del più piccolo e del più vulnerabile che possiamo minacciare. Tuttavia, l’imperativo di non porre fine alla vita non implica il continuo sospetto della natura maligna della morte. Al contrario, l’amore con cui accogliamo la vita è proiettato come una freccia verso l’eternità.
Il triste paradosso è che molti di coloro che professano l’antropologia del “tutto finisce qui” simpatizzano con la cultura della morte, e ne fanno un bene quando si tratta della vita dei non nati, degli anziani, dei malati, dei vulnerabili che vogliono porre fine come segno di progresso. Ancora una volta, di fronte a tale contraddizione, il miglior cinema ci viene in soccorso. Ci offre un ambiente favorevole per riflettere sulla vittoria dell’amore sulla morte, che inizia con il rispetto incondizionato per tutta la vita umana… che apre le menti alla cultura della vita di fronte alla tirannia della morte.
José Alfredo Peris-Cancio – Professore e ricercatore di Filosofia e Cinema – Membro dell’Osservatorio di Bioetica – Università Cattolica di Valencia
***
[1] Marcel, G. (1931). Le mort de demain. In G. Marcel, Tre pezzi. Ti considero neuf. Le mort de demain. La Cappella Ardente (pp. 105-185). Parigi: Librairie Plon, p. 161.
[2] Minguet Civera, Carola, Il diluvio ci ha rivelato qualcosa?, https://religion.elconfidencialdigital.com/opinion/carola-minguet-civera/nos-ha-revelado-algo-riada/20241105052543050738.html
[3] Díaz Maroto, C. (2011). La morte delle vacanze. Madrid: Notorious Ediciones., p. 8.
[4] Abbiamo commentato più ampiamente questo film in Sanmartín Esplugues, J., & Peris-Cancio, J.-A. (2019). Quaderni di filosofia e cinema 05. Elementi personalisti e comunitari nella filmografia di Mitchell Leisen dagli esordi a “Midnight” (1939). Valencia: Università Cattolica di Valencia San Vicente Mártir, pp. 79-90.
[5] Chierichetti, D. (1997). Mitchell Leisen. regista di Hollywood. San Sebastián-Madrid: Festival Internazionale del Cinema di San Sebastián-Filmoteca Española, p. 76.
[6] Bergman, I. (1992). Immagini. Diari di un regista. (J. Uriz Torres e F. J. Uriz, trad.) Barcellona: editori di Tusquets, p. 208.
[7] Ivi, p. 212.
[8] Cfr. https://cinemadedemain.festival-cannes.com/it/f/palermo-shooting/
[9] In Marcel, G. (2022). Homo viator. Prolegomeni a una metafisica della speranza. (M. J. De Torres, trad.) Salamanca: Seguitemi.
[11] Fuster Cancio, E. (2024). “Il visibile e l’invisibile in «Palermo Shooting» di Wim Wenders. VI Congresso Internazionale di Filosofia e Cinema., Pro manoscritto dell’autore. P. 5.
[12] Ibid., p. 6
[13] Homo viator, cit.
[14] Fuster Cancio (2024), cit., p. 6
