La promessa illuminista di illuminare l’umanità solo con le luci della ragione scientifica, detentrice della verità e capace di donare felicità e autonomia, per sempre, in un mondo senza Dio, è fallita. Le grandi domande sul senso dell’esistenza, liquidate come irrilevanti, continuano a essere affamate di conoscenza accompagnata da saggezza. Nel film “L’ultima seduta di Freud”, due menti brillanti del 20° secolo, lo scrittore C.S. Lewis e il padre della psicoanalisi, Sigmund Freud, approfondiscono i misteri della vita umana e offrono un esempio di come questioni importanti possano essere dibattute da posizioni radicalmente diverse senza che il disaccordo risulti offensivo.
Alla vigilia della seconda guerra mondiale, Sigmund Freud (Anthony Hopkins), esiliato dal nazismo in Inghilterra e prossimo alla morte per cancro orale, invita l’iconico scrittore C.S. Lewis (Matthew Goode) – considerato l’“apostolo” degli scettici – in una lunga conversazione filosofica sull’esistenza di Dio, sull’insufficienza della ragione scientifica a guidare la vita umana, sul significato della sofferenza, dell’amore, della sessualità e del mistero della morte. Il regista britannico Matt Brown ricrea nel suo film L’ultima seduta di Freud un duello dialettico immaginario tra due delle figure più importanti del XX secolo. Sembra che l’autentico programma di Freud prevedesse, pochi giorni prima della sua morte, un incontro con un giovane professore di Oxford, ma in nessun momento è stato dimostrato che si trattasse di C.S. Lewis e non ci sono prove che esistesse una relazione personale tra loro.
Il regista che ha ispirato il suo film nell’opera La questione di Dio[1] di Armand Nicholi pone il fulcro di questa trama sulla differenza nelle convinzioni di entrambi. Ma anche in due vite celebri, che non furono perfette né seguirono percorsi facili, ma furono segnate fin dall’infanzia da perdite e sofferenze familiari.
L’autore della teoria psicoanalitica che rivoluzionò gli studi sulla mente umana e sull’impossibilità di conoscere noi stessi completamente a causa dell’esistenza del subconscio, si vantava di essere ateo. Da bambino subì continue punizioni da parte del padre e, da adulto, perse una figlia e una nipote di cinque anni, vittima di un’influenza.Da parte sua, Clive Staples Lewis, noto come C.S. Lewis e autore delle Cronache di Narnia, si allontanò dal cristianesimo dopo la morte della madre, e si convertì nuovamente dopo aver letto Phantastes, di George MacDonald, The Eternal Man, di G. K. Chesterton, e, soprattutto, i Vangeli. “Non ho mai avuto l’esperienza di cercare Dio. “Lui era il cacciatore e io il cervo”, dice Lewis in una delle scene più belle del film. Dopo il suo nuovo risveglio spirituale, lo scrittore pubblica Il ritorno del pellegrino, una satira della filosofia contemporanea che segna l’inizio di questo incontro immaginario nella finzione cinematografica.
Il desiderio che Dio non esistesse
Nel film i due personaggi mantengono differenze radicali nella visione del mondo che ciascuno possiede. Proprio queste posizioni opposte servono al regista per esplorare i pensieri che li hanno resi famosi, approfondendo al contempo gli aspetti personali delle loro vite.
Il dialogo trabocca di profondità e intelligenza e il contesto bellico lo arricchisce aprendolo a questioni come la condizione autodistruttiva dell’uomo, il ruolo di Hitler e la responsabilità della sofferenza, che servono a introdurre un ampio discorso su Dio e la ragione scientifica . Freud difende la sua nota tesi secondo cui la religione è una nevrosi ossessiva dell’umanità che minaccia la libertà, la verità e la felicità degli esseri adulti. Sostiene che credere in Dio è incompatibile con la ragione scientifica e mette in dubbio la sua esistenza nell’inazione di fronte alla sofferenza umana. “Sono questi i meravigliosi piani di Dio?” chiede a Lewis, mentre la radio trasmette la notizia dell’imminenza di una seconda Grande Guerra. “Il tuo Creatore non esiste. “Credo nella scienza e nell’autorità della ragione”, afferma.
Da parte sua, C.S. Lewis rende brutta la contraddizione di Freud che si proclama ateo, mentre gli scaffali e il tavolo delle consultazioni sono pieni di divinità. “Quelli di noi che credono in Dio non sono stupidi, infantili o nevrotici […] Il desiderio che Dio non esista non deve essere più potente della fede […] Perché la religione si apre alla scienza e tuttavia “Non è forse questo aperto alla fede?” Il professore sostiene che, senza il dono del libero arbitrio, l’umanità sarebbe “un ballo in maschera” e collega la sofferenza con scelte egoistiche nell’uso della nostra libertà. Lewis riesce a mettere alle strette il leggendario psicoanalista con abbondanti fatti sul fallimento di una ragione scientifica che non ha mantenuto la sua promessa di fornire felicità e autonomia in un mondo senza Dio. Al contrario, le grandi questioni vitali, etichettate come non scientifiche e irrilevanti, continuano ad avere fame di conoscenza accompagnata da saggezza.
In ogni caso, la discussione su Dio si riferisce al dibattito attuale sull’insufficienza della secolarizzazione nell’affrontare la complessità umana, il mistero e la dimensione spirituale di fronte alla riduzione materialista e biologicista della retorica del progresso legata agli avanzamenti tecno-scientifici. Rimuovere Dio dall’equazione umana non solo non ha reso l’umanità più felice, ma ha portato a idolatrie postmoderne che elevano l’avere all’essere. “Solo uno sciocco confonde valore e prezzo”, ha detto Machado. Quindi solo la stoltezza può farci credere che portare in tasca un cellulare di ultima generazione plachi la fame di significato.
Come afferma María Zambrano: “credenze senza credo, fede senza assistenza e speranza errante” ci trasformano, siamo “esseri erranti senza asilo perché assetati di realtà, ma anche di trascendenza”.[2]
Il ragionamento e il dialogo non sono offensivi
D’altra parte, il film sorprende anche per il modo in cui i personaggi conducono la loro conversazione, nonostante difendano tesi antagoniste. Nella narrativa, Freud e C.S. Lewis offre un esempio di come questioni importanti possano essere dibattute con argomentazioni e senza ricorrere a squalifiche ad hominem.
Javier Marías, in un brillante articolo pubblicato qualche anno fa con il titolo “Quando il ragionamento è offensivo” [3] si riferiva a “loquacità assorbite” e ad “ascoltare come chi sente piovere”, alludendo alla progressiva insignificanza del parlare e dell’udire. L’emotività e gli insulti più volgari hanno abolito il dialogo, strumento di cui l’umanità si è servita per prendere coscienza della propria ignoranza, motivarci a pensare con la nostra testa e a riconoscere l’altro. Il modo in cui comunichiamo trasforma le relazioni e la società quando la sua missione viene distorta, serve l’inganno e diventa semplici chiacchiere. Il tono amichevole del film è un appello del regista a esaltare le virtù del dialogo di fronte alla manipolazione e alla barbarie. Torno a Zambrano: “mentre gli uomini non si capiscono riguardo a ciò che cercano e sperano, non capiscono nemmeno se stessi”.
Amparo Aygües – Master in Bioetica dell’Università Cattolica di Valencia – Membro dell’Osservatorio di Bioetica – Università Cattolica di Valencia
[1] Nicholi, A. (2004). La questione di Dio: C.S. Lewis contro S. Freud. Versione spagnola. Rialp.
[2] Zambrano, M. (2004). Verso una conoscenza dell’anima. Alleanza.
[3] Marías, J. (2021). Quando il ragionamento è offensivo. Quotidiano El País. https://elpais.com/eps/2021-12-19/when-reazonar-resulta-ofensivo.html
