Hace pocos d\u00edas muri\u00f3 un primo m\u00edo. Ten\u00eda setenta y pocos a\u00f1os, viv\u00eda en una residencia y sus facultades mentales se hab\u00edan deteriorado considerablemente. Estaba bajo tutela.<\/p>\n
Me han contado que, ante la sospecha de un linfoma, los m\u00e9dicos quisieron practicarle una biopsia, pero \u00e9l se neg\u00f3. Su situaci\u00f3n complic\u00f3 la decisi\u00f3n y la autorizaci\u00f3n judicial que se plante\u00f3 no lleg\u00f3 a tiempo. Finalmente falleci\u00f3 a consecuencia de aquella enfermedad, seg\u00fan me han referido. No s\u00e9 si la biopsia y un eventual tratamiento habr\u00edan cambiado el desenlace.<\/p>\n
No tengo derecho a atribuirle una voluntad que desconozco. Hay muchas razones para rechazar una prueba, especialmente cuando la lucidez est\u00e1 comprometida. Tampoco confundo esa negativa con un deseo de suicidio. Pero su muerte despert\u00f3 una pregunta que ya me rondaba desde hac\u00eda a\u00f1os: \u00bfy si a veces, cuando nos acercamos al final, algo muy profundo de nosotros mismos intuyera que ha llegado el momento de partir?<\/strong><\/p>\n Hablo de una disposici\u00f3n interior que quiz\u00e1 no aflore a nuestra conciencia ordinaria: una inclinaci\u00f3n a despedirnos de este cuerpo quejumbroso y concluir esta etapa de nuestro viaje c\u00f3smico. Aceptar la muerte no equivale a provocarla. Y una intuici\u00f3n semejante no exime de ofrecer a una persona enferma los cuidados y la protecci\u00f3n que necesita.<\/p>\n No quiero convertir el silencio de mi primo en un testimonio que nunca me dio. Pero su muerte ha avivado dos intuiciones que me acompa\u00f1an desde hace a\u00f1os: que la vida nos habla a trav\u00e9s de se\u00f1ales, a veces para corregirnos, y que cada existencia posee, adem\u00e1s del tiempo visible del organismo, un tiempo interior cuya maduraci\u00f3n acaso tenga algo que ver con la despedida.<\/p>\n Hay cosas que nunca contamos, que ni siquiera nos contamos a nosotros mismos. No porque sean vergonzosas, sino porque sospechamos que nadie nos creer\u00eda. O, peor a\u00fan, nos escuchar\u00edan con esa sonrisa comprensiva que reservamos para quienes parecen haber perdido el juicio.<\/p>\n Son experiencias que nos hacen sospechar que el azar no siempre es tan azaroso como parece. Encuentros improbables, contrariedades que llegan en un momento preciso y parecen ser correlativas a alguna acci\u00f3n nuestra, frases escuchadas por casualidad que parecen interpelarnos directamente. Muchos hemos sentido la inquietante impresi\u00f3n de que alguien \u2014o algo\u2014 nos enviaba una advertencia, una correcci\u00f3n, a veces incluso una reprimenda. Como si Dios, la Providencia o alguna inteligencia oculta hubiera decidido darnos un peque\u00f1o tir\u00f3n de orejas.<\/p>\n Por supuesto, existe una explicaci\u00f3n m\u00e1s sencilla: tenemos tendencia a encontrar conexiones donde solo hay acontecimientos independientes. Recordamos las coincidencias extraordinarias y olvidamos las innumerables que no significaron nada. Esa explicaci\u00f3n es razonable y, en muchos casos, suficiente.<\/p>\n Pero \u00bfy si no siempre lo fuera? \u00bfY si algunas casualidades fueran precisamente las se\u00f1ales que no sabemos interpretar? \u00bfO, m\u00e1s inquietante todav\u00eda, las que comprendemos pero no queremos reconocer porque nos obligar\u00edan a cambiar?<\/p>\n No me basta despachar todas esas experiencias como simples trampas de la memoria. Creo que, a veces, lo que llamamos casualidad puede ser una forma discreta de la Providencia<\/strong>: no una voz que dicta \u00f3rdenes, sino una llamada que corrige el rumbo. A fuerza de considerar muda a la realidad, quiz\u00e1 hemos dejado de escucharla.<\/p>\n Tambi\u00e9n hace falta educar la mirada<\/strong>. Muchas cosas estaban ah\u00ed desde siempre y tardamos a\u00f1os en descubrirlas, no porque estuvieran escondidas, sino porque a\u00fan no hab\u00edamos aprendido a verlas. Quiz\u00e1 algunas se\u00f1ales de la vida y algunos indicios de su final no aparecen de repente; quiz\u00e1 lo que cambia, a veces, es nuestra capacidad de prestar atenci\u00f3n. No todo lo invisible est\u00e1 oculto y hay cosas a la vista que todav\u00eda no sabemos mirar.<\/strong><\/p>\n Arist\u00f3teles distingui\u00f3 en su F\u00edsica los acontecimientos necesarios de los encuentros accidentales entre distintas cadenas de causas. Podemos salir a comprar pan y encontrarnos con alguien cuya conversaci\u00f3n transforme nuestra vida. El encuentro tiene causas perfectamente naturales, pero eso no agota lo que acabar\u00e1 significando para nosotros.<\/p>\n Santo Tom\u00e1s de Aquino sostuvo que la existencia de causas contingentes no excluye el gobierno providencial de la creaci\u00f3n. Desde esa perspectiva, una coincidencia puede tener causas naturales sin quedar necesariamente fuera del orden de la Providencia.<\/p>\n Pero creer que nuestra vida posee un sentido es distinto de pretender conocer el sentido particular de todo cuanto nos sucede.<\/strong><\/p>\n El psic\u00f3logo Carl Gustav Jung llam\u00f3 sincronicidad<\/strong> a ciertas coincidencias significativas sin relaci\u00f3n causal conocida. Muchas podr\u00edan explicarse por la selecci\u00f3n de nuestros recuerdos. Pero otras conservan, incluso cuando las examinamos con esp\u00edritu cr\u00edtico, una extra\u00f1a capacidad de interpelarnos.<\/p>\n Y ah\u00ed est\u00e1, para m\u00ed, lo decisivo: cuando una coincidencia nos obliga a reconocer una falta, reparar un da\u00f1o o cambiar de vida, deja de ser irrelevante. Ignoro de d\u00f3nde procede esa llamada, pero sus frutos importan. El Evangelio propone reconocer el \u00e1rbol por sus frutos: las interpretaciones que alimentan nuestra vanidad merecen desconfianza; las que nos exigen comprender mejor y amar m\u00e1s merecen atenci\u00f3n.<\/p>\n No propongo perseguir presagios ni creernos int\u00e9rpretes privilegiados de los designios divinos. Propongo algo m\u00e1s exigente: vivir atentos a la posibilidad de que algunos acontecimientos nos est\u00e9n hablando y nos pidan una respuesta moral.<\/p>\n El domingo siguiente a la muerte de mi primo asist\u00ed a una misa en la que mi buen amigo el padre Koldo rez\u00f3 por \u00e9l. En su homil\u00eda record\u00f3 los preceptos b\u00edblicos de proteger a las viudas, a los hu\u00e9rfanos y a los extranjeros, y el mandamiento de amar al pr\u00f3jimo como a uno mismo.<\/p>\n Despu\u00e9s dijo algo especialmente inc\u00f3modo: tambi\u00e9n debemos amar a las personas desagradables. No solamente a los amigos o a quienes despiertan simpat\u00eda, sino a esos individuos que son, sencillamente, un callo en el pie o algo peor.<\/p>\n Aquello me hizo pensar que, si las se\u00f1ales existen, algunas pueden tener rostro humano. \u00bfY si ciertas personas insoportables fueran nuestros mejores maestros?<\/strong> Quien nos contradice puede obligarnos a revisar nuestras certezas. El vanidoso que nos irrita quiz\u00e1 refleja una vanidad que tambi\u00e9n poseemos. Quien agota nuestra paciencia nos revela cu\u00e1nto nos falta de ella.<\/p>\n No se trata de tolerar abusos: a veces la lecci\u00f3n consiste precisamente en aprender a poner l\u00edmites. Pero hay encuentros dif\u00edciles que nos transforman sin que sus protagonistas se lo propongan. Nuestros enemigos m\u00e1s ac\u00e9rrimos pueden convertirse, involuntariamente, en maestros de algo que no quer\u00edamos aprender.<\/p>\n Quiz\u00e1 algunas personas dif\u00edciles sean precisamente quienes interrumpen nuestras distracciones y nos obligan a mirarnos de frente. Si las contrariedades pueden ense\u00f1arnos, surge una pregunta mucho m\u00e1s grave: \u00bfqu\u00e9 ocurre con el sufrimiento verdadero? Una enfermedad o una p\u00e9rdida pueden hacernos m\u00e1s generosos, m\u00e1s humildes o m\u00e1s atentos a lo esencial. Pero tambi\u00e9n existen dolores que destruyen.<\/p>\n Y aparece entonces una objeci\u00f3n terrible: si Dios es Padre, \u00bfpor qu\u00e9 permite sufrimientos que un buen padre humano no querr\u00eda para sus hijos?<\/strong> No basta responder que el dolor nos educa. Que alguien extraiga un bien de una desgracia no demuestra que esa desgracia fuera necesaria ni que se le enviara para producirlo.<\/p>\n El libro de Job cuestiona la explicaci\u00f3n del sufrimiento como castigo. Jes\u00fas rechaza que la ceguera de nacimiento de un hombre se deba a sus pecados o a los de sus padres (Juan 9, 1-3). Y, al recordar a las dieciocho v\u00edctimas del derrumbe de la torre de Silo\u00e9, niega que fueran m\u00e1s culpables que los dem\u00e1s habitantes de Jerusal\u00e9n (Lucas 13, 4-5). Dostoievski, en Los hermanos Karam\u00e1zov, hace del sufrimiento de los ni\u00f1os inocentes una objeci\u00f3n formidable contra cualquier armon\u00eda universal que pretenda justificarlas.<\/p>\n Aqu\u00ed conviene una distinci\u00f3n moral fundamental: puedo preguntarme qu\u00e9 me ha ense\u00f1ado mi propio dolor; no tengo derecho a asegurar por qu\u00e9 ten\u00eda que sufrir otra persona.<\/strong> Una cosa es decir \u00abDios le ha enviado esta desgracia\u00bb y otra \u00aben esta desgracia he descubierto algo que antes no quer\u00eda escuchar\u00bb. La primera presume pretenciosamente conocer el designio divino; la segunda reconoce una experiencia.<\/p>\n La cruz de Cristo a\u00f1ade a esta reflexi\u00f3n un horizonte singularmente cristiano: Dios no contempla desde lejos el sufrimiento humano, sino que en Jes\u00fas lo comparte. La fe no convierte el dolor en algo deseable, ni resuelve f\u00e1cilmente el problema del mal. Pero invita a acompa\u00f1ar a quienes sufren antes que a explicarles por qu\u00e9 deben sufrir.<\/p>\n Llegamos al centro de estas reflexiones. Estamos acostumbrados a medir una vida por los a\u00f1os transcurridos desde el nacimiento. Pero el calendario no explica por s\u00ed solo la madurez de una persona. Conocemos ancianos de entusiasmo juvenil y personas mucho m\u00e1s j\u00f3venes que parecen haber agotado prematuramente su capacidad de asombro.<\/p>\n Me atrevo a sostener que vivimos, en cierto sentido, tres edades: la<\/strong> cronol\u00f3gica<\/strong>, que cuenta los a\u00f1os vividos; la biol\u00f3gica<\/strong>, que refleja el envejecimiento del organismo; y la espiritual<\/strong>, que mide, si cabe hablar de medida, nuestra capacidad de comprender, amar, perdonar y desprendernos de aquello que antes nos dominaba.<\/p>\n Cada existencia podr\u00eda poseer su propio tiempo de maduraci\u00f3n, un reloj interior que no marcha al mismo ritmo que el calendario. Un hombre puede cumplir noventa a\u00f1os y continuar prisionero de rivalidades infantiles; otro puede alcanzar mucho antes una serenidad singular. Y me atrevo a ir m\u00e1s lejos: \u00bfy si ese reloj interior pudiera, llegado el final, saber algo que la raz\u00f3n todav\u00eda ignora?<\/p>\n Confucio describi\u00f3 las etapas de su aprendizaje en las Analectas (II, 4): a los quince a\u00f1os se consagr\u00f3 al estudio; a los treinta se afirm\u00f3; a los cuarenta dej\u00f3 atr\u00e1s las dudas; a los cincuenta comprendi\u00f3 el mandato del Cielo; a los sesenta aprendi\u00f3 a escuchar; y a los setenta pod\u00eda seguir los deseos de su coraz\u00f3n sin apartarse de la rectitud. Es una autobiograf\u00eda de maduraci\u00f3n, no una tabla de edades obligatorias.<\/p>\n El libro de la Sabidur\u00eda ofrece una distinci\u00f3n af\u00edn: la edad venerable no depende solo del n\u00famero de a\u00f1os, sino de la inteligencia y de una vida recta (Sabidur\u00eda 4, 8-9). Esto no significa que las muertes tempranas sean vidas necesariamente \u00abcumplidas\u00bb. Significa que duraci\u00f3n y hondura moral no son lo mismo. Y nadie puede conocer lo que hay en la piel de otro. Estos autores no explican por qu\u00e9 se detiene un coraz\u00f3n. Pero tampoco nos obligan a creer que la vida interior sea enteramente ajena a la proximidad de nuestro final. Mi intuici\u00f3n va un poco m\u00e1s lejos: sospecho que, en algunos casos, presentimos la despedida antes de que nuestra conciencia consiga siquiera nombrarla.<\/p>\n San Agust\u00edn se pregunt\u00f3 en el libro XI de sus Confesiones qu\u00e9 es el tiempo. El pasado ya no existe, el futuro todav\u00eda no ha llegado y el presente se desvanece. Sin embargo, vivimos el pasado en la memoria, el presente en la atenci\u00f3n y el futuro en la expectativa. El tiempo humano no se limita al que mide el reloj: tambi\u00e9n es una experiencia interior.<\/p>\n Muchos siglos despu\u00e9s, Henri Bergson llam\u00f3 duraci\u00f3n (dur\u00e9e) al fluir de la conciencia, que no se deja dividir sin p\u00e9rdida en instantes homog\u00e9neos. Una hora de espera angustiosa y una hora de felicidad duran lo mismo para el cron\u00f3metro, pero no para quien las vive. Cada experiencia transforma el modo de recordar las anteriores.<\/p>\n La hip\u00f3tesis de una edad espiritual encuentra aqu\u00ed un fundamento filos\u00f3fico sobrio: no porque Agust\u00edn o Bergson hayan descubierto un mecanismo que anuncie la muerte, sino porque muestran que existe un tiempo vivido distinto de la sucesi\u00f3n de fechas.<\/p>\n Tal vez nuestra vida transcurra bajo dos relojes: uno que cuenta los a\u00f1os que pasan y otro que registra \u2014si puede decirse as\u00ed\u2014 cu\u00e1nto hemos aprendido a ser. El primero tiene calendario. El segundo no dispone de esfera ni de agujas.<\/p>\n Quiz\u00e1 Shakespeare haya expresado mejor que nadie la diferencia entre la hora que llega y la disposici\u00f3n con la que la recibimos.<\/p>\n En Hamlet, poco antes del duelo fatal, Horacio advierte que el pr\u00edncipe tiene un mal presentimiento y le propone aplazarlo. Hamlet responde rechazando los augurios y recuerda una providencia especial incluso en la ca\u00edda de un gorri\u00f3n \u2014imagen que evoca a Mateo 10, 29\u2014 y concluye: \u00abEstar preparado lo es todo\u00bb<\/strong>. No afirma que sepa cu\u00e1ndo morir\u00e1. Acepta, m\u00e1s bien, que no puede gobernar ese momento pero puede prepararse para \u00e9l.<\/p>\n En El rey Lear encontramos una frase sorprendentemente pr\u00f3xima: \u00abLa madurez lo es todo\u00bb<\/strong>. Readiness y ripeness: preparaci\u00f3n y madurez no son palabras equivalentes. Estar preparado puede significar asumir serenamente algo inevitable; haber madurado remite a un proceso anterior, a una transformaci\u00f3n.<\/p>\n \u00bfPero, y si la preparaci\u00f3n para morir fuese al cabo algo m\u00e1s que resignaci\u00f3n: la se\u00f1al de que una vida ha alcanzado una forma secreta de madurez?<\/strong> \u00bfY si, sin determinar la fecha de nuestra muerte, esa madurez nos permitiera reconocer de alg\u00fan modo su proximidad?<\/p>\n Marco Aurelio ofrece una imagen que parece reunirlas: la aceituna madura que cae del \u00e1rbol agradecida a la tierra y a la rama que la sostuvieron. El fruto no desprecia el \u00e1rbol ni se rebela contra \u00e9l; simplemente se desprende. Es una met\u00e1fora muy bella para algunas despedidas serenas, aunque insuficiente para explicar tantas muertes prematuras que pensamos injustas.<\/p>\n Martin Heidegger, en Ser y tiempo, llam\u00f3 ser-para-la-muerte a una dimensi\u00f3n esencial de la existencia humana: vivimos atravesados por la posibilidad de nuestro final, aunque habitualmente la olvidemos entre obligaciones, proyectos y distracciones. Anticipar nuestra muerte, en este sentido, no significa conocer su fecha ni desearla. Significa aceptar nuestra condici\u00f3n finita y responder por las posibilidades que todav\u00eda tenemos.<\/p>\n La pregunta de Heidegger ilumina la idea de una edad interior: quiz\u00e1 madurar sea dejar de vivir como si dispusi\u00e9ramos de un tiempo ilimitado. Podemos llegar a esa comprensi\u00f3n muy j\u00f3venes o eludirla hasta una edad avanzada.<\/p>\n Kant introduce, sin embargo, una objeci\u00f3n complementaria. En la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pr\u00e1ctica, la perfecci\u00f3n moral aparece como una tarea que no cabe dar por terminada durante nuestra vida terrena. \u00bfQui\u00e9n podr\u00eda declarar que ya ha aprendido todo lo necesario sobre el amor, la justicia o el perd\u00f3n? La conciencia de nuestros l\u00edmites puede ser precisamente una se\u00f1al de madurez.<\/p>\n Ambos fil\u00f3sofos nos obligan a distinguir algo decisivo: sentir que una etapa de nuestra vida \u2014acaso la \u00faltima\u2014 ha concluido no significa que nuestra tarea en el mundo haya terminado<\/strong>. Podemos estar reconciliados con nuestra trayectoria y seguir siendo necesarios para otros. Incluso aceptar cuidados, agradecer y acompa\u00f1ar puede constituir un aprendizaje espiritual.<\/p>\n Nietzsche ofrece el contrapunto m\u00e1s provocador. En As\u00ed habl\u00f3 Zaratustra, \u00abDe la muerte voluntaria\u00bb, hace reflexionar a su personaje sobre morir en el momento apropiado, como si el final de la vida pudiera elegirse atendiendo a su plenitud.<\/p>\n Es una provocaci\u00f3n especialmente pr\u00f3xima a nuestra pregunta, pero tambi\u00e9n una diferencia decisiva. La intuici\u00f3n de una madurez interior no puede servir para justificar que alguien provoque su propia muerte o que la existencia de una persona vulnerable valga menos. Para el cristianismo, la dignidad de la persona no depende de su productividad, lucidez o vigor. Aceptar la muerte cuando llega y precipitarla voluntariamente no son lo mismo.<\/p>\n Nietzsche nos obliga, precisamente, a revisar una expresi\u00f3n tentadora: \u00bfqu\u00e9 significa estar \u00ablisto para morir\u00bb? Quiz\u00e1 la madurez no consista en morir a tiempo, sino en vivir el tiempo que nos corresponda sin aferrarnos a \u00e9l<\/strong> desesperadamente. Pero no cabe descartar que, en ocasiones, ese desprendimiento interior preceda de un modo misterioso a la muerte, sin que por ello la provoque.<\/p>\n Llegamos a la hip\u00f3tesis m\u00e1s arriesgada. Solemos hablar del subconsciente: procesos que influyen en nuestra conducta sin acceder a la conciencia. Pero \u00bfpodr\u00eda existir algo que, a falta de mejor palabra, llamar\u00edamos supraconciencia: una forma de sabidur\u00eda integradora, una perspectiva interior m\u00e1s amplia que nuestras preocupaciones ordinarias?<\/p>\n No s\u00e9 si esa supraconciencia corresponde a una facultad aut\u00f3noma, a una dimensi\u00f3n del alma o a algo de la mente que todav\u00eda no comprendemos. Pero me resisto a reducirla de antemano a una simple met\u00e1fora. Hay momentos en que uno sabe, sin poder explicar c\u00f3mo, que sus antiguas prioridades han cambiado. Dejamos de necesitar un triunfo, perdonamos una ofensa o encontramos paz ante una realidad que antes nos aterrorizaba.<\/p>\n Varias personas me han relatado casos de familiares y amigos que, encontr\u00e1ndose aparentemente sanos, anunciaron con sorprendente precisi\u00f3n la proximidad de su propia muerte. Quiz\u00e1 algunos testimonios se expliquen por la memoria selectiva o por se\u00f1ales corporales apenas percibidas. Pero \u00bfpor qu\u00e9 dar por sentado que todos obedecen a esas causas? \u00bfY si algunas personas percibieran, de una manera que a\u00fan no comprendemos, la cercan\u00eda de su final? No hablo de relojes biol\u00f3gicos infalibles ni de supuestas demostraciones cu\u00e1nticas, sino de una posibilidad que merece ser pensada.<\/p>\n Me intriga una idea todav\u00eda m\u00e1s extra\u00f1a: que alguien pueda estar interiormente dispuesto a partir mientras su conciencia contin\u00faa aferr\u00e1ndose a la vida<\/strong>. Estar preparado para la muerte y querer morir son dos cosas muy distintas.<\/p>\n Pero quiz\u00e1 las se\u00f1ales no circulen en una sola direcci\u00f3n. Del mismo modo que algunos vivos creen presentir la proximidad de su muerte, \u00bfno habr\u00e1n imaginado los seres humanos, desde tiempos remotos, que tambi\u00e9n los muertos pod\u00edan percibir de alguna manera la vida que dejaban atr\u00e1s?<\/strong><\/p>\n Esta reflexi\u00f3n me vino al visitar recientemente, junto a Manuel Pimentel, Fernando L\u00f3pez Mirones y otros compa\u00f1eros de viaje, el impresionante dolmen de Soto, en Trigueros (Huelva), levantado hace unos cinco mil a\u00f1os. En su enorme i6hnterior se documentaron ocho enterramientos, con cad\u00e1veres dispuestos en cuclillas junto a grandes piedras grabadas con signos identificadores. Pero quiz\u00e1 lo m\u00e1s conmovedor sea su orientaci\u00f3n: al amanecer de los equinoccios, la luz del sol penetra por el largo corredor\u00a0 alcanzando esos cuerpos,uno por uno, en la c\u00e1mara funeraria.<\/p>\n Aunque no sabemos con certeza qu\u00e9 significado atribu\u00edan a esa luz los constructores del dolmen, nos gusta imaginar que aquellos hombres quisieron hacer llegar a sus difuntos, siquiera simb\u00f3licamente, la luz y la energ\u00eda del sol: un contacto fugaz con el mundo de los vivos, que segu\u00eda amaneciendo m\u00e1s all\u00e1 de la tumba.<\/p>\n Ese empe\u00f1o por mantener alg\u00fan v\u00ednculo entre los dos mundos<\/strong> reaparece de formas diversas. Los antiguos egipcios depositaban alimentos y objetos cotidianos en las tumbas, dentro de sus creencias sobre la existencia de ultratumba. En Madagascar, mediante el rito del famadihana, algunas comunidades desentierran peri\u00f3dicamente a sus antepasados, envuelven de nuevo sus restos y celebran su memoria en familia. Ni todos estos ritos tienen el mismo significado ni podemos atribuirles una \u00fanica concepci\u00f3n del m\u00e1s all\u00e1. Pero sugieren hasta qu\u00e9 punto la humanidad se resiste a aceptar que la muerte cierre por completo nuestra relaci\u00f3n con quienes partieron. Para el cristianismo, esa relaci\u00f3n adquiere otra expresi\u00f3n en la comuni\u00f3n de los santos y la esperanza de la resurrecci\u00f3n que celebramos a principios de noviembre.<\/p>\n Los vivos buscando se\u00f1ales de la muerte. Y los muertos, acaso, recibiendo se\u00f1ales de la vida.<\/strong> Dos caras de un mismo misterio; y quiz\u00e1 el sentido m\u00e1s profundo del t\u00edtulo de estas p\u00e1ginas.<\/p>\n Hay un relato oriental que resulta especialmente apropiado para esta cuesti\u00f3n. En la Katha Upanishad, el joven Nachiketa se encuentra con Yama, se\u00f1or de la muerte, y le pregunta por el destino del ser humano despu\u00e9s de morir. Yama intenta apartarlo del misterio ofreci\u00e9ndole riqueza, poder, placeres y una vida largu\u00edsima. Pero el muchacho no se deja distraer: sabe que todos esos dones son pasajeros y prefiere conocer la verdad sobre la muerte.<\/p>\n La escena es extraordinaria: quien pregunta por la muerte no es un anciano agotado, sino un joven. La lucidez sobre la finitud no coincide necesariamente con la edad cronol\u00f3gica.<\/strong> Y la cuesti\u00f3n que le importa no es c\u00f3mo prolongar indefinidamente el tiempo, sino qu\u00e9 significado posee.<\/p>\n Ese encuentro literario con la Muerte sirve para iluminar la pregunta que atraviesa este ensayo: \u00bfcu\u00e1ndo empezamos a comprender que nuestra existencia no se mide solo por su duraci\u00f3n?<\/p>\n Tolst\u00f3i explor\u00f3 esta frontera con una penetraci\u00f3n excepcional. En La muerte de Iv\u00e1n Ilich, un hombre enfermo descubre que gran parte de su existencia socialmente respetable transcurri\u00f3 lejos de lo esencial. Su sufrimiento no queda por ello justificado, pero lo enfrenta con una pregunta que hab\u00eda evitado: \u00bfha vivido de verdad como deb\u00eda?<\/p>\n En el desenlace, la compasi\u00f3n hacia los suyos transforma su relaci\u00f3n con la muerte. No es que la transformaci\u00f3n cause su fallecimiento, sino que cambia el significado que este adquiere para \u00e9l.<\/p>\n En Guerra y paz, el pr\u00edncipe Andr\u00e9i sue\u00f1a que intenta mantener cerrada una puerta tras la cual se encuentra la muerte. Cuando la puerta se abre, experimenta la revelaci\u00f3n de que morir es despertar. Tolst\u00f3i no proporciona una prueba sobre el m\u00e1s all\u00e1; imagina literariamente el tr\u00e1nsito del terror a una aceptaci\u00f3n distinta de todo lo anterior.<\/p>\n Ambas escenas nos recuerdan que hay dos preguntas que no deben confundirse: por qu\u00e9 muere un organismo y c\u00f3mo vive una persona el acercamiento de su muerte. La medicina busca responder a la primera. La literatura, la filosof\u00eda y la fe pueden explorar la segunda.<\/p>\n Existe un cansancio de vivir que procede de la enfermedad, la soledad, la depresi\u00f3n o la desesperanza. Requiere escucha, cuidados y, cuando es posible, tratamiento. No demuestra que alguien haya cumplido una misi\u00f3n ni que deba desaparecer.<\/p>\n Pero existe tambi\u00e9n algo distinto del cansancio: el desprendimiento. Una persona puede conservar su inter\u00e9s por el mundo, disfrutar de la belleza y amar profundamente a los suyos sin exigir que su existencia dure para siempre. Puede dejar de buscar reconocimiento y dedicar sus \u00faltimos a\u00f1os a la reconciliaci\u00f3n, la gratitud y el afecto.<\/p>\n La antigua idea de que aprender a vivir incluye aprender a morir no convierte el final en un bien que debamos adelantar: invita a reconocer los l\u00edmites de nuestra existencia.<\/p>\n Quiz\u00e1 la preparaci\u00f3n para morir no sea enemiga del deseo de vivir. Al contrario: quien deja de exigirse una permanencia ilimitada, como ans\u00edan hoy los transhumanistas, puede descubrir una libertad desconocida para disfrutar el tiempo que todav\u00eda tiene.<\/p>\n He llegado a sospechar que mis dos intuiciones son inseparables: la vida nos corrige, a veces con una precisi\u00f3n que asombra, y la proximidad de la muerte nos enfrenta a cuanto hemos llegado a ser. \u00bfY si las se\u00f1ales del camino y la disposici\u00f3n a dejarlo formaran parte de una misma pedagog\u00eda?<\/p>\n Tal vez la existencia sea una educaci\u00f3n de la libertad. Algunas experiencias llegan con tal oportunidad que cuesta reducirlas a meros accidentes: desenmascaran nuestra vanidad, nos fuerzan a reconocer errores y nos ense\u00f1an a amar con menos ego\u00edsmo. Llamarlas se\u00f1ales no demuestra su origen, pero expresa la huella profunda que han dejado en nosotros.<\/p>\n Sospecho que madurar consiste en escuchar esas llamadas cada vez con menos resistencia. Primero nos desprendemos de ciertas equivocaciones; despu\u00e9s, de ambiciones que consider\u00e1bamos indispensables; finalmente, de la ilusi\u00f3n de poseer para siempre aquello que hemos recibido solo temporalmente.<\/p>\n Pero obviamente el proceso nunca puede convertirse en una explicaci\u00f3n de todas las muertes. La maduraci\u00f3n moral quiz\u00e1 no termine nunca; la conciencia de nuestra mortalidad deber\u00eda ayudarnos a vivir el presente; y el deseo de encontrar sentido no nos autoriza a elegir o justificar el final de otra persona.<\/p>\n Mi conjetura es m\u00e1s audaz: quiz\u00e1 exista una edad espiritual, invisible en el calendario, que en ciertos momentos nos permita presentir que una etapa esencial se ha cumplido.<\/strong> No s\u00e9 si ese presentimiento anuncia la muerte o transforma nuestra manera de recibirla. Pero sospecho que nunca es una experiencia trivial.<\/p>\n Vuelvo a mi primo. Ignoro qu\u00e9 entendi\u00f3 \u00e9l de su enfermedad y por qu\u00e9 rechaz\u00f3 la biopsia; no puedo apropiarme de su silencio para demostrar una idea m\u00eda. Pero tampoco tengo por qu\u00e9 renunciar a la pregunta que su muerte despert\u00f3: \u00bfpuede haber en nosotros una aceptaci\u00f3n del final m\u00e1s profunda que el miedo al dolor de un tratamiento, m\u00e1s honda que la voluntad consciente?<\/p>\n Probablemente esta pregunta nace, en gran parte, de mi propia necesidad de encontrar sentido<\/strong>. Pero tampoco creo que debamos desechar una intuici\u00f3n solo porque no sepamos demostrarla.<\/p>\n Hay misterios que merecen ser explorados sin convertirlos en certezas, y personas cuyo silencio nos obliga a meditar con humildad, nunca a hablar en su nombre.<\/p>\n Sin embargo, su muerte tuvo una consecuencia real: me oblig\u00f3 a reflexionar. Y aquella misa, la oraci\u00f3n del padre Koldo y sus palabras sobre las personas dif\u00edciles me hicieron pensar en los vulnerables, en quienes han perdido lucidez y en nuestra facilidad para interpretar desde fuera una vida ajena. Si Dios nos habla a trav\u00e9s de acontecimientos cotidianos, acaso no lo haga para convertirnos en int\u00e9rpretes privilegiados de sus designios, sino para despertar nuestra responsabilidad ante los dem\u00e1s. Hay una profunda diferencia entre creer que todo puede tener sentido y pretender conocer el sentido de todo.<\/strong><\/p>\n En el horizonte cristiano, adem\u00e1s, la muerte no es la \u00faltima palabra: la esperanza de la resurrecci\u00f3n impide reducir al ser humano a un cuerpo que se desgasta o a un esp\u00edritu que desea escapar de \u00e9l. La vida corporal conserva su dignidad hasta el final. Y retorna en plenitud despu\u00e9s.<\/p>\n No puedo probar que exista ese reloj interior que acaso nos haga presentir nuestra \u00faltima hora. Pero cada vez me cuesta m\u00e1s creer que una vida se reduzca al tiempo que marca el calendario o al desgaste del organismo. Me atrevo a pensar que\u00a0 aprender a morir consiste, ante todo, en escuchar cuanto la vida lleva a\u00f1os intentando decirnos, sin la arrogancia de creernos propietarios absolutos de nuestra existencia. Las que no sabemos ver. O, m\u00e1s inquietante todav\u00eda, las que siempre estuvieron ante nuestros ojos y solo un rel\u00e1mpago inesperado nos obliga por fin a mirar.<\/p>\n ***<\/p>\n Providencia, casualidades y el tiempo interior de nuestra existencia<\/p>\n","protected":false},"author":171,"featured_media":191534,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"inline_featured_image":false,"_wpcom_ai_launchpad_first_post":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[130],"tags":[125574,31275,11506,28482,45684,81140,125576,125577,10360,414,125573,125572,125575,58880],"class_list":["post-191532","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-voces","tag-casualidades","tag-ensayo","tag-existencia","tag-fe-y-vida","tag-fin-de-la-vida","tag-jose-felix-merladet","tag-maduracion-espiritual","tag-misterio-del-sufrimiento","tag-providencia","tag-reflexion","tag-senales-de-la-muerte","tag-senales-de-la-vida","tag-tiempo-interior","tag-trending-es-151"],"acf":[],"yoast_head":"\nII. Las se\u00f1ales que no queremos ver<\/strong><\/h3>\n
III. Las casualidades y la Providencia<\/strong><\/h3>\n
IV. Se\u00f1ales con rostro humano: los maestros insoportables<\/strong><\/h3>\n
\nEs extra\u00f1o pensarlo: a veces aprendemos tanto de aquellos a quienes amamos como de aquellos a quienes odiamos.<\/p>\nV. El esc\u00e1ndalo del sufrimiento<\/strong><\/h3>\n
VI. \u00bfTiene cada vida una edad interior?<\/strong><\/h3>\n
\nEl fil\u00f3sofo Plotino se pregunt\u00f3 si la felicidad aumenta por el mero hecho de prolongarse una vida (En\u00e9adas, I, 5). Su planteamiento ayuda a separar plenitud de longevidad.<\/p>\nVII. Los dos tiempos: san Agust\u00edn y Bergson<\/strong><\/h3>\n
VIII. Shakespeare: preparaci\u00f3n y madurez<\/strong><\/h3>\n
IX. \u00bfNos cambia saber que vamos a morir?<\/strong><\/h3>\n
X. La tentaci\u00f3n de morir a tiempo<\/strong><\/h3>\n
XI. La supraconciencia y los presentimientos<\/strong><\/h3>\n
XII. Las se\u00f1ales a ambos lados de la muerte<\/strong><\/h3>\n
XIII. Un joven que pregunt\u00f3 a la Muerte<\/strong><\/h3>\n
XIV. Tolst\u00f3i y la muerte como revelaci\u00f3n<\/strong><\/h3>\n
XV. El cansancio, el desprendimiento y la libertad<\/strong><\/h3>\n
XVI. \u00bfY si ambas intuiciones fueran una sola?<\/strong><\/h3>\n
XVII. La \u00faltima se\u00f1al<\/strong><\/h3>\n
\nMi primo no me dej\u00f3 una respuesta, y ser\u00eda injusto invent\u00e1rsela. Me dej\u00f3 algo m\u00e1s dif\u00edcil: la sospecha de que conocemos muy poco de cuanto sucede en el interior de quienes se acercan a la muerte<\/strong>, y la obligaci\u00f3n de mirarlos con mayor atenci\u00f3n mientras viven.<\/p>\n
\nQuiz\u00e1 las se\u00f1ales m\u00e1s importantes no sean las que nos revelan cu\u00e1ndo llegar\u00e1 la muerte, sino las que nos recuerdan, mientras todav\u00eda estamos aqu\u00ed, c\u00f3mo merece la pena vivir.<\/p>\nReferencias principales:<\/strong> Arist\u00f3teles, F\u00edsica, II; Tom\u00e1s de Aquino, Suma teol\u00f3gica, I, q. 22; Hume, Investigaci\u00f3n sobre el entendimiento humano; Jung, Sincronicidad; Confucio, Analectas, II, 4; Katha Upanishad, I, 1, 20-29; Plotino, En\u00e9adas, I, 5; san Agust\u00edn, Confesiones, XI; Bergson, Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia; Shakespeare, Hamlet, V, 2 y El rey Lear, V, 2; Marco Aurelio, Meditaciones, IV, 48; Heidegger, Ser y tiempo, \u00a7\u00a746-53; Kant, Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pr\u00e1ctica; Nietzsche, As\u00ed habl\u00f3 Zaratustra, I, \u00abDe la muerte voluntaria\u00bb; Tolst\u00f3i, Guerra y paz y La muerte de Iv\u00e1n Ilich; Job; Evangelios de Juan y Lucas; libro de la Sabidur\u00eda; Catecismo de la Iglesia Cat\u00f3lica.<\/h5>\n
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