{"id":188635,"date":"2026-10-13T09:00:16","date_gmt":"2026-10-13T07:00:16","guid":{"rendered":"https:\/\/exaudi.org\/?p=188635"},"modified":"2026-10-13T09:36:04","modified_gmt":"2026-10-13T07:36:04","slug":"la-odisea-de-la-urdimbre","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/exaudi.org\/es\/la-odisea-de-la-urdimbre\/","title":{"rendered":"La Odisea de la urdimbre"},"content":{"rendered":"<div>\n<p>\u00bfSomos individuos independientes o es la relaci\u00f3n con los dem\u00e1s la que construye nuestra identidad? A partir de la figura de Pen\u00e9lope y su telar en <em>La Odisea<\/em> de Homero,\u00a0 reflexionamos sobre la importancia de los v\u00ednculos afectivos en la construcci\u00f3n de la persona. Recuperando el concepto de \u00aburdimbre afectiva\u00bb del m\u00e9dico y pensador Juan Rof Carballo, exploramos c\u00f3mo las relaciones humanas no solo configuran nuestra dimensi\u00f3n emocional y social, sino que influyen tambi\u00e9n en nuestro desarrollo biol\u00f3gico. Una reflexi\u00f3n de profundo calado antropol\u00f3gico y bio\u00e9tico que, frente al individualismo y la superficialidad de las conexiones digitales, reivindica el cuidado, la pertenencia y los v\u00ednculos personales como fundamentos esenciales de la identidad y la dignidad humana.<\/p>\n<p><iframe title=\"Spotify Embed: La Odisea de la urdimbre\" style=\"border-radius: 12px\" width=\"100%\" height=\"152\" frameborder=\"0\" allowfullscreen allow=\"autoplay; clipboard-write; encrypted-media; fullscreen; picture-in-picture\" loading=\"lazy\" src=\"https:\/\/open.spotify.com\/embed\/episode\/29UM39dQoZA2tXs7Z7nfWn?si=VHuOEJ-8TwW0YqXd5kCkMA&amp;utm_source=oembed\"><\/iframe><\/p>\n<\/div>\n<p>C\u00edclopes, sirenas, diosas seductoras y salitre en la piel bajo el brillante sol del Mediterr\u00e1neo. Para muchos,<strong><a href=\"https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/2026\/07\/la-odisea-hospitalidad-vinculos-duraderos-y-poder-responsable-frente-a-un-mundo-sin-reglas\/10009143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"> la <em>Odisea<\/em><\/a><\/strong> constituye el germen de las historias de aventuras, y su protagonista, Ulises, fecundo en ardides, el aventurero arquet\u00edpico. Sin embargo, solemos olvidar que el viaje de Ulises es uno de vuelta, un regreso. Como indica Santiago Alba Rico: \u00abLa <em>Odisea<\/em> narra, pues, la aventura de un hombre que no quiere aventuras, y esta huida de la aventura es la condici\u00f3n y la meta de todas las suyas, de todas las aventuras en general: lo que distingue a un h\u00e9roe verdadero de un mercenario soltero\u00bb (2016, p. 224).<\/p>\n<p>Para Ulises, \u00cdtaca no representa \u00fanicamente un territorio al que volver, sino una trama de v\u00ednculos que permanece a la espera: Pen\u00e9lope, Tel\u00e9maco, Laertes, la casa y la tierra natal. El sentido de su viaje no se encuentra, por tanto, en la conquista de lo desconocido, sino en conservar, a trav\u00e9s de la distancia y del peligro del olvido, aquello que hace posible su regreso.<\/p>\n<p>Este regreso es posible gracias a la otra aventura que acontece en la <em>Odisea<\/em>, la de Pen\u00e9lope. Es la suya una aventura de la quietud, de la espera y de la memoria, que, tejiendo y deshaciendo su manto, posibilita el regreso de Ulises. La misi\u00f3n de Pen\u00e9lope va mucho m\u00e1s all\u00e1 de una mera estratagema para ganar tiempo: es el centro gravitatorio de la peripecia hom\u00e9rica. El mayor riesgo de Ulises no es el de ser devorado por gigantes o engullido por las aguas del vinoso Ponto; su mayor peligro es el del olvido. Olvidar, entre los brazos de la maga Circe, que hay una tierra que lo espera; olvidar, embriagado por las promesas de inmortalidad de la ninfa Calipso, que tiene un hijo que lo a\u00f1ora; olvidar, ah\u00edto de loto en el pa\u00eds de los lot\u00f3fagos, que tiene un padre anciano que lo llora y, en definitiva, olvidar entre cantos de sirena que hay una mujer tejiendo un manto sobre una urdimbre de la que depende su identidad, su \u00edntima mismidad, que corre el riesgo de diluirse en las aguas del Mediterr\u00e1neo. \u00bfNo es acaso la famosa escena final del disparo de flecha entre los ojos de doce hachas una representaci\u00f3n de un enhebrar la aguja en el manto original, un reintegrarse en la urdimbre del hogar?<\/p>\n<p>La figura de la tejedora constituye una de las met\u00e1foras fundamentales de la humanidad. Asociada al destino humano, ya en la mitolog\u00eda griega, Cloto, L\u00e1quesis y \u00c1tropos tejen su fatalista labor haciendo uso de la rueca, la regla y la tijera. Sin embargo, lejos del fatalismo tr\u00e1gico de las Moiras, hay en el tejer de Pen\u00e9lope un dar sost\u00e9n, un posibilitar, una trama que vincula y envuelve en un manto de ternura. El relato en la <em>Odisea<\/em> es posible porque Pen\u00e9lope sostiene el texto. Conviene no olvidar la relaci\u00f3n existente entre tejer y texto: la palabra texto deriva del lat\u00edn <em>textus<\/em>, que significa tejido. Hay en el tejer de la prudente Pen\u00e9lope un narrar que sostiene las identidades de todos los personajes hom\u00e9ricos.<\/p>\n<picture class=\"alignnone wp-image-10009831 size-full\"><source srcset=\"https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-200x39.jpg.avif 200w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-300x58.jpg.avif 300w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-400x78.jpg.avif 400w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-600x116.jpg.avif 600w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-768x149.jpg.avif 768w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-800x155.jpg.avif 800w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-1024x199.jpg.avif 1024w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-1200x233.jpg.avif 1200w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-1320x256.jpg.avif 1320w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-1536x298.jpg.avif 1536w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-scaled.jpg.avif 4096w\" type=\"image\/avif\" sizes=\"(max-width: 4096px) 100vw, 4096px\" \/><img data-recalc-dims=\"1\" fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-scaled.jpg?resize=4096%2C795&#038;ssl=1\" sizes=\"(max-width: 4096px) 100vw, 4096px\" srcset=\"https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-200x39.jpg 200w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-300x58.jpg 300w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-400x78.jpg 400w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-600x116.jpg 600w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-768x149.jpg 768w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-800x155.jpg 800w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-1024x199.jpg 1024w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-1200x233.jpg 1200w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-1320x256.jpg 1320w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-1536x298.jpg 1536w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea2-scaled.jpg 4096w\" alt=\"\" width=\"4096\" height=\"795\" \/><\/picture>\n<p>Esta concepci\u00f3n del tejido como imagen del v\u00ednculo y del amparo no desaparecer\u00e1 con el mundo antiguo, sino que reaparecer\u00e1, bajo nuevas formas, en la tradici\u00f3n cristiana. El manto de la Virgen, la capa compartida de San Mart\u00edn o la imagen paulina del cuerpo m\u00edstico expresan una concepci\u00f3n relacional de la existencia. Incluso la S\u00e1bana Santa y las representaciones pict\u00f3ricas de la Ver\u00f3nica remiten a la idea de una huella que permanece inscrita en una trama de v\u00ednculos. El tejido no representa aqu\u00ed una simple suma de individuos, sino una comunidad en la que cada existencia adquiere significado por su pertenencia a un conjunto que la sostiene.<\/p>\n<p>Sin embargo, esta imagen relacional de la existencia experimentar\u00e1 una transformaci\u00f3n con la modernidad. Frente a las met\u00e1foras del tejido, la pertenencia y el amparo, comienzan a adquirir mayor protagonismo aquellas vinculadas a la iniciativa individual, el trabajo y la producci\u00f3n, en consonancia con lo que Charles Taylor denomina \u00abraz\u00f3n desvinculada\u00bb (2024, p. 203). Encontramos un claro ejemplo en el famoso poema de Tennyson, <em>Ulysses<\/em> (Bloom, 2000, pp. 75\u201376). En su reinterpretaci\u00f3n del texto hom\u00e9rico, el poeta brit\u00e1nico hace que Ulises abandone el hogar para entregarse de nuevo a la aventura. Es significativo que no mencione ni una sola vez el nombre de Pen\u00e9lope. All\u00ed donde Homero situaba el regreso, la espera y el v\u00ednculo con el hogar, Tennyson privilegia el movimiento hacia delante, la aventura y la afirmaci\u00f3n individual. Pen\u00e9lope, que no conquista sino que preserva y sostiene, queda as\u00ed fuera de esta nueva representaci\u00f3n de Ulises.<\/p>\n<p>\u00abLa realidad es siempre interpretada. Y la primera interpretaci\u00f3n consiste en nombrarla\u00bb (Mar\u00edas, 1984, p. 29). Las palabras de Juli\u00e1n Mar\u00edas se vuelven especialmente relevantes al observar c\u00f3mo las met\u00e1foras con las que nombramos la realidad pueden orientar tambi\u00e9n nuestra manera de comprenderla. El ingl\u00e9s dispone, por supuesto, de t\u00e9rminos textiles como <em>fabric<\/em>, que encontramos en expresiones como <em>social fabric<\/em>; sin embargo, junto a ellas aparecen otras im\u00e1genes igualmente centrales como <em>web<\/em> y <em>net<\/em>. Mientras que <em>fabric<\/em> conserva la imagen de una trama, <em>web<\/em> y <em>net<\/em> remiten simult\u00e1neamente al v\u00ednculo y a la captura. <em>Web<\/em> designa tanto un tejido como una tela de ara\u00f1a; <em>net<\/em>, tanto una red de relaciones como una red de pesca. All\u00ed donde la urdimbre y el manto evocan acogida, continuidad y pertenencia, la red conserva siempre la posibilidad de la trampa, del control o de la apropiaci\u00f3n. Basta con observar el pan\u00f3ptico digital (Han, 2014) en el que se han convertido las redes sociales para hacerse eco de esta ambig\u00fcedad.<\/p>\n<p>Pero quiz\u00e1 el problema no sea la red en s\u00ed misma. Una urdimbre tambi\u00e9n es una red. La diferencia se encuentra en el tipo de v\u00ednculo que establece. Una red puede conectar, pero no toda conexi\u00f3n constituye una trama capaz de sostener una existencia. Podemos estar conectados y, sin embargo, no estar entramados. La urdimbre apunta a algo diferente: no se limita a unir elementos previamente constituidos, sino que participa en su propia constituci\u00f3n. Esta distinci\u00f3n ser\u00e1 fundamental para comprender el alcance de la \u00aburdimbre afectiva\u00bb de Rof Carballo.<\/p>\n<picture class=\"alignnone wp-image-10009832 size-full\"><source srcset=\"https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-200x39.jpg.avif 200w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-300x58.jpg.avif 300w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-400x78.jpg.avif 400w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-600x116.jpg.avif 600w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-768x149.jpg.avif 768w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-800x155.jpg.avif 800w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-1024x199.jpg.avif 1024w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-1200x233.jpg.avif 1200w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-1320x256.jpg.avif 1320w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-1536x298.jpg.avif 1536w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-scaled.jpg.avif 4096w\" type=\"image\/avif\" sizes=\"(max-width: 4096px) 100vw, 4096px\" \/><img data-recalc-dims=\"1\" decoding=\"async\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-scaled.jpg?resize=4096%2C795&#038;ssl=1\" sizes=\"(max-width: 4096px) 100vw, 4096px\" srcset=\"https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-200x39.jpg 200w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-300x58.jpg 300w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-400x78.jpg 400w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-600x116.jpg 600w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-768x149.jpg 768w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-800x155.jpg 800w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-1024x199.jpg 1024w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-1200x233.jpg 1200w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-1320x256.jpg 1320w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-1536x298.jpg 1536w, https:\/\/www.observatoriobioetica.org\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/odisea3-scaled.jpg 4096w\" alt=\"\" width=\"4096\" height=\"795\" \/><\/picture>\n<p>Lejos de ser simples artificios po\u00e9ticos, las met\u00e1foras son herramientas ontol\u00f3gicas y epistemol\u00f3gicas sobre las que se fundamenta el pensamiento humano. Como indica Ortega (1957): \u00abLa met\u00e1fora es un procedimiento intelectual por cuyo medio conseguimos aprehender lo que se halla m\u00e1s lejos de nuestra potencia conceptual. Con lo m\u00e1s pr\u00f3ximo y lo que mejor dominamos, podemos alcanzar contacto mental con lo remoto y m\u00e1s arisco. Es la met\u00e1fora un suplemento a nuestro brazo intelectivo, y representa, en l\u00f3gica, la ca\u00f1a de pescar o el fusil\u00bb (p. 391). Hay en el concepto puro, en el p\u00e1ramo idealista de la definici\u00f3n, una tendencia hacia la taxidermia en la que el objeto definido fija su forma escapando al inexorable fluir del tiempo, a costa de perder todo lo palpitante que hay en \u00e9l, lo tect\u00f3nico, lo s\u00edsmico. Ubicadas entre la realidad y la definici\u00f3n, las met\u00e1foras intentan apresar parte de ese movimiento original que les permita ser \u00abmet\u00e1foras po\u00e9ticas actuantes\u00bb (Zambrano, 1987, p. 51). Existe en el acervo cultural de la humanidad una colecci\u00f3n de \u00abmet\u00e1foras que podemos llamar fundamentales\u00bb (Zambrano, 1987, p. 50).<\/p>\n<p>Aut\u00e9ntico zahor\u00ed de las profundidades humanas, el m\u00e9dico gallego Juan Rof Carballo se inserta en la historia humana de la met\u00e1fora del telar con su concepto de \u00aburdimbre afectiva\u00bb (Rof Carballo, 1961).<\/p>\n<p>Seg\u00fan su teor\u00eda, nuestro organismo no es el desarrollo imperturbable de un plan predefinido, sino que se forja en la interacci\u00f3n con los dem\u00e1s. Lo afectivo troquela nuestra biolog\u00eda. Resuena con fuerza la intuici\u00f3n nietzscheana de que la verdad m\u00e1s profunda no reside en un saber abstracto, sino \u00aben su hacerse cuerpo, en su car\u00e1cter de condici\u00f3n para la vida\u00bb (Nietzsche, 2019, p. 184). Para el m\u00e9dico gallego, nos constituimos a trav\u00e9s del otro, no solo en lo psicosocial o espiritual, sino tambi\u00e9n en lo biol\u00f3gico. Como indica Rof, \u00abel hombre, en sus relaciones afectivas, va buscando y, por decirlo as\u00ed, construyendo con ellas una compleja red complementaria de sus tensiones internas, de sus escondidos equilibrios\u00bb (1967, p. 25).<\/p>\n<p>Nuestra pronunciada inmadurez al nacer hace necesaria una trama de <em>otros<\/em> que, a trav\u00e9s de una relaci\u00f3n transaccional, nos completen. Esta urdimbre es m\u00e1s que una red amparadora. De ella derivar\u00e1 nuestra capacidad ordenadora de la realidad; de su correcto entramado depender\u00e1 nuestro substrato biol\u00f3gico de la esperanza; estructurar\u00e1 nuestros l\u00edmites y horizontes y permitir\u00e1 integrar todas nuestras dimensiones en una unidad biol\u00f3gica. La urdimbre no es, por tanto, una estructura exterior que envuelve a un individuo ya constituido: es la trama en la que ese individuo llega a ser quien es.<\/p>\n<p>La obra de Rof Carballo se mueve entre la medicina, la filosof\u00eda, la antropolog\u00eda, la psiquiatr\u00eda, la neurociencia y el arte. Es la suya una obra multidisciplinar que considero alcanza su c\u00e9nit al albergarla y articularla en esa met\u00e1fora viva que es la de la urdimbre. La propia palabra urdimbre tiene el <em>tempo<\/em> lento de la rueca, la calidez \u00edntima del manto, la seguridad del nudo, el olor a mercer\u00eda antigua y la ternura infantil del arrullo. En el concepto de urdimbre afectiva, Rof consigue captar una realidad antropol\u00f3gica con milenios de historia, en una teor\u00eda que al mismo tiempo explica, consuela y permite una mirada intergeneracional hacia el pasado y el futuro.<\/p>\n<p>En una modernidad \u00abl\u00edquida\u00bb (Bauman, 2017), dominada por las redes, no es de extra\u00f1ar el triunfo pop del <em>multiverso<\/em>. M\u00e1s all\u00e1 de su significado original, el t\u00e9rmino se ha convertido en una imagen cultural de la multiplicaci\u00f3n indefinida de mundos posibles. El multiverso es la hipertrofia metast\u00e1sica de la red, la fantas\u00eda definitiva de ese Ulises victoriano y depredador que huye de forma constante hacia delante sin necesidad de regresar. En cierto modo, constituye una urdimbre sin centro, un suced\u00e1neo destinado a satisfacer la sed consumista de una generaci\u00f3n educada en el <em>scroll<\/em> infinito de la red.<\/p>\n<p>El mayor peligro de esta telara\u00f1a infinita no son los c\u00edclopes ni las sirenas, sino de nuevo el olvido de nuestra propia identidad: convertirnos, como en la famosa escena entre Ulises y Polifemo, en <em>nadie<\/em>: \u00abninguno es mi nombre\u00bb (<em>Odisea<\/em>, IX, 366-367).<\/p>\n<p>Frente a la desorientaci\u00f3n del multiverso, necesitamos recuperar el telar de Pen\u00e9lope. La met\u00e1fora de la urdimbre nos devuelve a un sost\u00e9n que posibilita sin capturar, que estabiliza sin apresar. Frente a las redes, en las que la figura central es la imagen, el mirar y ser mirado, en la urdimbre hundimos la aguja en una trama viva en la que podemos afirmar con Pedro Salinas (1991, p. 67):<\/p>\n<p>Morirse<\/p>\n<p>en la alta confianza<\/p>\n<p>de que este vivir m\u00edo no era s\u00f3lo<\/p>\n<p>mi vivir: era el nuestro.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><em><strong>Jos\u00e9 Luis Barrachina .\u00a0Graduado en Enfermer\u00eda por la Universidad Cat\u00f3lica de Valencia (UCV) .\u00a0Estudiante de Filosof\u00eda de la UCV<\/strong><\/em><\/p>\n<p>***<\/p>\n<p><em><strong>Fuentes:<\/strong><\/em><\/p>\n<p>Alba Rico, S. (2016). <em>Leer con ni\u00f1os<\/em>. Barcelona, Espa\u00f1a: Literatura Random House.<\/p>\n<p>Bauman, Z. (2017). <em>Vida l\u00edquida<\/em>. Barcelona, Espa\u00f1a: Austral.<\/p>\n<p>Bloom, H. (2000). <em>How to read and why<\/em>. Fourth Estate.<\/p>\n<p>Han, B.-C. (2014). <em>En el enjambre<\/em>. Barcelona, Espa\u00f1a: Herder.<\/p>\n<p>Homero. (2013). <em>Odisea<\/em>. Madrid, Espa\u00f1a: C\u00e1tedra.<\/p>\n<p>Mar\u00edas, J. (1984). <em>Breve tratado de la ilusi\u00f3n<\/em>. Madrid, Espa\u00f1a: Alianza Editorial.<\/p>\n<p>Nietzsche, F. (2019). <em>La gaya ciencia<\/em>. Barcelona, Espa\u00f1a: Ariel.<\/p>\n<p>Ortega y Gasset, J. (1957). Las dos grandes met\u00e1foras. En <em>Obras completas<\/em> (Vol. 2). Madrid, Espa\u00f1a: Revista de Occidente.<\/p>\n<p>Rof Carballo, J. (1961). <em>Urdimbre afectiva y enfermedad: Introducci\u00f3n a una medicina dial\u00f3gica<\/em>. Madrid, Espa\u00f1a: Labor.<\/p>\n<p>Rof Carballo, J. (1967). <em>Violencia y ternura<\/em>. Madrid, Espa\u00f1a: Prensa Espa\u00f1ola.<\/p>\n<p>Salinas, P. (1991). <em>La voz a ti debida \/ Raz\u00f3n de amor<\/em>. Barcelona, Espa\u00f1a: C\u00edrculo de Lectores.<\/p>\n<p>Taylor, C. (2024). <em>Fuentes del yo: La construcci\u00f3n de la identidad moderna<\/em>. Barcelona, Espa\u00f1a: Paid\u00f3s.<\/p>\n<p>Zambrano, M. (1987). <em>Hacia un saber sobre el alma<\/em>. 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