El libro de Benjamin Lipscomb, El Cuarteto de Oxford: c\u00f3mo Elizabeth Anscombe, Philippa Foot, Mary Midley e Iris Murdoch revolucionaron la \u00e9tica (Shackletonbooks, 2023, Kindle Edition) presenta, en tono amable y bien documentado, el aporte de estas cuatro fil\u00f3sofas quienes afirmaron \u201cque las verdades morales existen, y que se asientan en la naturaleza caracter\u00edstica de nuestra especie, en lo que los seres humanos necesitan objetivamente para prosperar. Se inspiraron en fuentes antiguas y olvidadas \u2014Plat\u00f3n, y sobre todo Arist\u00f3teles\u2014, pero tambi\u00e9n en Charles Darwin y en Jane Goodall, para mostrar que no somos tan excepcionales como pensamos, ni mucho menos tan ajenos al mundo (p. 9)\u201d. Una visi\u00f3n a contracorriente de la filosof\u00eda imperante en Oxford hacia mediados del siglo XX.<\/p>\n
El planteamiento moderno que encontraron estas fil\u00f3sofas \u201cformulaba las teor\u00edas en t\u00e9rminos de cuerpos materiales inertes bajo la acci\u00f3n de fuerzas externas. Nuestro paradigma, desde comienzos de la Edad Moderna, ha sido el de unas bolas de billar sobre una mesa (p. 34)\u201d. En cambio, la visi\u00f3n aristot\u00e9lica que estas pensadoras rescatan, plantea que \u201cexiste un ideal para la vida humana, un estado en el que actualizamos nuestro potencial natural. El cometido de la \u00e9tica consiste en describir este ideal hasta donde sea posible (el propio Arist\u00f3teles afirma que una representaci\u00f3n matem\u00e1tica precisa del ideal es inviable.) Una vez comprendido cu\u00e1l es, los animales racionales pueden encaminarse a \u00e9l (p. 41)\u201d.<\/p>\n
As\u00ed, por ejemplo, Philippa Foot se percat\u00f3, en su \u00e9poca de estudiante, que las teor\u00edas que consideraban a los juicios morales como mera expresi\u00f3n de aprobaci\u00f3n o desaprobaci\u00f3n del hablante, no daban cuenta de la realidad moral. Hab\u00eda m\u00e1s y \u201csab\u00eda lo que querr\u00eda decir si pudiese encontrar las palabras: que lo que hab\u00edan hecho los nazis era malvado: \u00abno es una simple decisi\u00f3n personal [ni] una manifestaci\u00f3n de desaprobaci\u00f3n. Aqu\u00ed hay algo objetivo\u00bb (p. 46)\u201d.<\/p>\n
A igual convicci\u00f3n lleg\u00f3 Elizabeth Anscombe en pol\u00e9mica con el fil\u00f3sofo John Hare, quien afirmaba que \u00abllegar a ser moralmente adulto es aprender a usar las sentencias de \u201cdeber ser\u201d comprendiendo que ellas solo pueden ser verificadas por referencia a un patr\u00f3n o conjunto de principios que hemos aceptado por nuestra propia decisi\u00f3n y que hemos hecho nuestros\u00bb. La ambig\u00fcedad y debilidad conceptual de este criterio salta a la vista de Anscombe, pues, del mismo modo que se puede tener la opini\u00f3n de que no debemos matar jam\u00e1s deliberadamente a personas inocentes; igualmente podr\u00edamos ser de la opini\u00f3n de que debemos matar a personas inocentes si sirve a nuestros objetivos estrat\u00e9gicos. Esta laxitud del subjetivismo le lleva a Anscombe a plantear la necesidad de concebir criterios que trasciendan este subjetivismo, de lo contrario la filosof\u00eda se convertir\u00eda en una simple adulaci\u00f3n al esp\u00edritu de la \u00e9poca (cfr. p. 197).<\/p>\n
Mary Midgley, a diferencia de sus colegas, ten\u00eda inquietudes intelectuales que le llevaban a transitar por la literatura, la historia, la ciencia, la biolog\u00eda. Esta amplitud de intereses le llev\u00f3 a buscar la integraci\u00f3n de los saberes y a respetar las diversas dimensiones de la condici\u00f3n humana. Cuestion\u00f3 las posturas extremas y las disyuntivas f\u00e1ciles. \u201cComo sus amigas, critic\u00f3 la visi\u00f3n existencialista seg\u00fan la cual los seres humanos deciden, en lugar de descubrir, qu\u00e9 es lo que importa. En el bando contrario, critic\u00f3 tambi\u00e9n la visi\u00f3n conductista de los animales y los seres humanos como m\u00e1quinas. En Bestia y hombre, para avanzar hacia una \u00e9tica fundada en la biolog\u00eda, critica particularmente la trillada dicotom\u00eda entre raz\u00f3n y pasi\u00f3n (incluyendo bajo ese encabezamiento tanto la emoci\u00f3n como el deseo). Un prop\u00f3sito central del libro \u2014puede que el prop\u00f3sito central\u2014 es mostrar que la raz\u00f3n y la pasi\u00f3n conforman un sistema en el que cada uno desempe\u00f1a su papel (p. 274)\u201d. En este mismo sentido, plante\u00f3 que los seres humanos tienen una variedad de motivaciones generales manifestadas de diversa manera, pero, \u201cel repertorio en s\u00ed nos viene dado, y es de este repertorio de donde deben partir nuestras reflexiones sobre c\u00f3mo vivir (p. 273)\u201d.<\/p>\n
Para Iris Murdoch \u201cla \u00e9tica filos\u00f3fica deb\u00eda teorizar sobre el \u00abgran e implacable ego\u00bb y definir qu\u00e9 t\u00e9cnicas podr\u00edan permitir que nos sobrepongamos a \u00e9l. Le llevar\u00eda diez a\u00f1os m\u00e1s sintetizarlo, y para ello se inspirar\u00eda en Plat\u00f3n. Pero lo que s\u00ed sab\u00eda, ya entonces, es que la forma de escapar de una obsesi\u00f3n controladora no es afirmar con arrojo nuestra libertad. Cambiar de vida se parece m\u00e1s a girar el tim\u00f3n de un barco o a adquirir un h\u00e1bito que a dar un \u00fanico paso trascendental (p. 159)\u201d. Al igual que Simone Weil, Murdoch sosten\u00eda \u201cque el cometido humano consiste en retirarnos a nosotros mismos del centro y prestar una atenci\u00f3n plena y desinteresada a la realidad de los dem\u00e1s: a mirarlos de verdad sin ninguna pretensi\u00f3n de control o posesi\u00f3n, a la manera en que uno contempla una obra de arte totalmente absorto en ella (p. 164)\u201d. Y aunque Murdoch abandon\u00f3 el cristianismo y la creencia en Dios, se percibe en sus escritos la nostalgia de Dios y de lo trascendente; una deriva manifestada, tambi\u00e9n, en sus novelas.<\/p>\n
Benjamin Lipscomb sintetiza el aporte de este espl\u00e9ndido cuarteto de fil\u00f3sofas se\u00f1alando que \u201cMurdoch puso en tela de juicio la dicotom\u00eda hecho-valor. Anscombe y Foot socavaron la teor\u00eda de John Hare e instaron a recuperar los conceptos del vicio y la virtud, y de lo que Arist\u00f3teles llamaba eudaimon\u00eda: una vida floreciente. Midgley conect\u00f3 esta idea de florecimiento humano con una exposici\u00f3n actualizada de los animales que en realidad somos (p. 281)\u201d.<\/p>\n
El libro de Lipscomb es una sugerente introducci\u00f3n al pensamiento de estas pensadoras quienes aportan argumentos para sostener que las verdades morales existen.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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