Los días 5 y 6 de enero se cumplió el 60º aniversario del encuentro en Jerusalén entre el Papa Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras. Fue el primer encuentro entre un Papa y un patriarca ecuménico desde el que sostuvieron el Papa Eugenio IV y el Patriarca José II durante el Concilio de Ferrara (1438-1439). Este importante aniversario es una oportunidad fructífera para mirar, en primer lugar, las dolorosas relaciones pasadas entre las dos Iglesias, sabiendo que la única manera de actuar sobre el pasado es purificar la memoria histórica y perdonar. Sin embargo, el objetivo de una mirada vuelta hacia los acontecimientos del pasado es reconocer con gratitud lo logrado a partir de 1964 y permitir nuevos pasos hacia el futuro.
El regreso de la caridad, con fuerza legal
El encuentro de Jerusalén marcó la historia, sobre todo porque aquel abrazo fraterno confirmó la voluntad de ambas Iglesias de restaurar la caridad entre sí. Este gesto está ante nuestros ojos como un icono duradero de la voluntad de reconciliación. Por eso, en su mensaje de 2023 al Patriarca Ecuménico Bartolomé I, con motivo de la fiesta del patrón San Andrés, el Papa Francisco destacó que el camino hacia la reconciliación comenzó “con un abrazo, un gesto que expresa elocuentemente el reconocimiento mutuo de la fraternidad eclesial”. ”. [1]
Este beso fraternal tiene un profundo significado espiritual. Dado que el ágape y el beso fraterno representan el término y el rito de la unidad eucarística, la meta del camino iniciado en Jerusalén debe ser el restablecimiento de la comunión eucarística. En efecto, cuando el ágape se vive seriamente como una realidad eclesial, para que sea creíble tiene que convertirse en un ágape eucarístico. Ésta era la intención de los dos peregrinos que se encontraron en Jerusalén. En este evento vislumbraron el amanecer de un nuevo día en el que las generaciones futuras alabarían juntas al Único Señor, participando de su Cuerpo y Sangre Eucarísticos.
El memorable encuentro de Jerusalén abrió el camino al que tuvo lugar el 7 de diciembre de 1965, cuando los líderes de las dos Iglesias levantaron sus mutuas excomuniones de 1054. Desde la Iglesia Patriarcal de San Jorge de Constantinopla en el Fanar y desde la Basílica de San Pedro de Roma, Afirmaron su voluntad conjunta de eliminar los anatemas, cuyo recuerdo aún persiste, “de la memoria y del seno de la Iglesia”, para que ya no puedan ser un obstáculo para “estrechar las relaciones en la caridad”. De esta manera solemne y jurídicamente vinculante, los acontecimientos de 1054 y sus consecuencias fueron relegados al olvido histórico. Al mismo tiempo, se declaró que ya no formaban parte del inventario oficial de las dos Iglesias.
Con este acto histórico, se quitó del Cuerpo de la Iglesia el veneno de la excomunión y se sustituyó el “símbolo de la división” por el “símbolo de la caridad”. En palabras del entonces teólogo Joseph Ratzinger, “la relación de ‘caridad fría’, de contraste, desconfianza y antagonismo’ fue sustituida por una relación de caridad y fraternidad, simbolizada por un beso fraterno”. [3] Con la derogación de la excomunión, la Iglesia de Roma y la Iglesia de Constantinopla pueden volver a reconocerse como Iglesias hermanas, hecho aún más significativo si se considera que los patrones de las dos Iglesias, San Pedro y San Andrew, eran hermanos biológicos.
El diálogo de la caridad al servicio de la reconciliación
Estos memorables acontecimientos fueron el punto de partida de un diálogo ecuménico de caridad que se profundizó en los años siguientes a través de un animado intercambio de visitas y comunicaciones, como se ve en la documentación compartida que lleva el hermoso nombre de “Tomos Agapis”. El diálogo de caridad encontró expresión visible sobre todo en la buena tradición de visitas recíprocas entre la Iglesia de Constantinopla y la Iglesia de Roma con motivo de sus fiestas patronales mutuas u otros acontecimientos particularmente importantes. Para un Pontífice recién elegido, visitar al Patriarca Ecuménico en el Fanar de Constantinopla, poco después del inicio de su pontificado, se ha convertido en una costumbre llena de significado. Y fue un hermoso signo de amistad madura cuando el Patriarca Ecuménico Bartolomé I vino a Roma para la ceremonia de toma de posesión del Papa Francisco, un gesto que fue aún más significativo porque era la primera vez que ocurría en la historia de las relaciones ecuménicas entre Roma y Constantinopla. .
El diálogo de la caridad debe continuar y profundizarse hoy y en el futuro, también porque, a lo largo de la historia, diferentes espiritualidades en Oriente y Occidente han distanciado progresivamente a las Iglesias y han contribuido en gran medida a la ruptura posterior. El cardenal Walter Kasper resumió este proceso afirmando de manera concisa e incisiva: “Los cristianos no se distanciaron principalmente por sus disputas y sus diferentes formulaciones doctrinales, sino que se alejaron unos de otros por su diferente modo de vida”. [4] Este desarrollo puede explicarse por el hecho de que desde el principio, el Evangelio de Jesucristo fue recibido de manera diferente en el mundo cristiano occidental y oriental, y fue vivido y transmitido según diferentes tradiciones y formas culturales. A pesar de estas diferencias, el mundo cristiano del primer milenio en Oriente y Occidente vivió como una sola Iglesia. Sin embargo, los cristianos progresivamente se distanciaron y comenzaron a entenderse cada vez menos, hasta el punto de que, como destacó elocuentemente Yves Congar, [5] podemos reconocer que este proceso de alejamiento mutuo fue una de las principales causas del cisma que se produjo posteriormente.
A la luz de estos acontecimientos históricos, debemos preguntarnos si realmente podemos hablar de división entre Oriente y Occidente en la Iglesia. La llamada “división” suele asociarse al año 1054, cuando Constantinopla y Roma pronunciaron las excomuniones. Sin embargo, se trata más de una fecha simbólica que histórica. De hecho, no hubo cisma, en el verdadero sentido de la palabra, entre la Iglesia de Oriente y la de Occidente. Y no hubo ninguna condena mutua formal en 1054 ni en ninguna otra fecha. El teólogo ortodoxo Grigorius Larentzakis resumió este importante hecho con la siguiente breve formulación: “Sin cisma y, sin embargo, separados”. [6] Por lo tanto, no deberíamos hablar de un cisma sino más bien de un distanciamiento creciente entre Oriente y Occidente dentro de la Iglesia. Esta distancia, que ha dado lugar a incomprensiones y controversias a lo largo de la historia, sólo puede superarse con paciencia y, sobre todo, con caridad, tratando sinceramente de encontrarnos a medio camino.
El diálogo de la caridad nos ha permitido redescubrir esa fraternidad entre católicos y ortodoxos que el Papa Juan Pablo II consideraba uno de los frutos más importantes del compromiso ecuménico. [7] El diálogo de la caridad contribuye ante todo a la reconciliación entre las Iglesias, que se expresa prácticamente en la petición de perdón por los pecados cometidos en el pasado. Esta petición de perdón es particularmente urgente en relación con la cuarta cruzada, de 1204, que, por razones comprensibles, sigue siendo hoy una herida abierta para muchos cristianos ortodoxos. Esta cruzada comenzó inicialmente con un objetivo positivo. Sin embargo, por razones políticas, Constantinopla fue tomada y saqueada por marineros venecianos, a pesar de que el Papa Inocencio III había prohibido firmemente la guerra contra los cristianos, una advertencia que vuelve a ser de actualidad, a la luz de la guerra en Ucrania.
El diálogo de la verdad en la búsqueda de una fe común
En los procesos históricos de distanciamiento mutuo también estuvieron en juego cuestiones teológicas serias. Por un lado, el diálogo de la caridad exige el diálogo de la verdad; es decir, la elaboración teológica seria de las diferencias teológicas que siguen siendo fuente de división, con el objetivo de hacer posible la comunión eclesial y eucarística. Por otra parte, el diálogo de la caridad constituye la condición previa y el hábitat en el que puede florecer el diálogo de la verdad. Los dos diálogos están indisolublemente unidos, como lo están la caridad y la verdad. Los diálogos ecuménicos conducen hacia el futuro sólo si van acompañados del amor a la verdad de la fe y no simplemente de intereses políticos eclesiales. En el centro más profundo de cada esfuerzo ecuménico reside el reconocimiento y la comprensión más profunda de la fe apostólica, que se transmite y se confía a cada nuevo miembro del Cuerpo de Cristo con el bautismo.
El inicio del diálogo teológico de la verdad fue anunciado con una declaración conjunta con motivo de la primera visita del Papa Juan Pablo II al Patriarca Ecuménico Dimitrios I con motivo de la fiesta de San Andrés en Constantinopla en 1979. [8] El diálogo teológico puede comenzar a partir de los alentadores observación de que la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa tienen una amplia base compartida de creencias religiosas. Por esta razón, el diálogo ecuménico pudo centrarse inicialmente en establecer una base común de fe. Este fundamento ampliamente compartido se debe al hecho de que, entre todas las Iglesias cristianas y comunidades eclesiales, los católicos y los ortodoxos son los más cercanos entre sí. De hecho, han conservado la misma antigua estructura eclesial, es decir, la estructura básica sacramental-eucarística y episcopal de la Iglesia; En ambas Iglesias, la unidad en la Eucaristía y el ministerio episcopal se consideran constitutivos del ser Iglesia.
En este contexto, la Iglesia católica, ya con el Concilio Vaticano II, había expresado un particular aprecio por las Iglesias orientales, considerándolas parte de una comunión fundamental entre las Iglesias locales como “Iglesias hermanas”, [9] porque asumen el ministerio episcopal en la sucesión apostólica y todos los sacramentos válidos, entre ellos, en particular, la Eucaristía, teniendo así todos los elementos eclesiales esenciales, que las constituyen como Iglesias particulares. Y reconociendo que las Iglesias orientales, “aunque separadas de nosotros, poseen verdaderos sacramentos”, la Iglesia católica también sostiene que “algún culto en común ( comunicación in sacris ), dadas las circunstancias adecuadas y la aprobación de la autoridad de la Iglesia, no sólo es posible sino ser alentado”. [10]
Eclesiología eucarística: convergencias y divergencias
La cuestión crucial que debe debatirse más a fondo en el diálogo ecuménico para restablecer la comunión eclesial es la diferente comprensión del ministerio del Obispo de Roma. Pero incluso en esa cuestión se puede partir de una base compartida. De hecho, también la ortodoxia considera la Iglesia del Obispo de Roma como el primer lugar en el taxi de las distintas sedes, como había establecido el Concilio de Nicea. Sin embargo, si bien la ortodoxia reconocería al Papa como “el primero entre iguales” si se restableciera la unidad, la fórmula fundamental desde la perspectiva católica va un paso más allá, afirmando: “El Papa es el primero, y también tiene funciones específicas y tareas». [11]
Si observamos de cerca esta diferencia, nos damos cuenta de que detrás de la cuestión del ministerio petrino se esconde una diferencia eclesiológica, dado que en la estructura fundamental de la Iglesia antigua que han conservado ortodoxos y católicos, la cuestión del ministerio del Papa es el elemento que todavía se percibe como controvertido. Y sin embargo, incluso y especialmente en la cuestión eclesiológica, encontramos fundamentos ampliamente compartidos, más precisamente en el desarrollo ulterior de una eclesiología eucarística, que fue promovida principalmente por teólogos rusos exiliados en París después de la Primera Guerra Mundial y revitalizada por la Iglesia católica con la Concilio Vaticano II.
En la teología católica, esto se demuestra por el hecho de que, contrariamente a la eclesiología universalista unilateral difundida en el pasado, el Concilio redescubrió las “Iglesias” –plurales– dando nuevamente valor, desde una perspectiva teológica, a las Iglesias locales. , cada una de las cuales es plenamente Iglesia, aunque ninguna constituye la totalidad de la Iglesia: “Esta Iglesia de Cristo está verdaderamente presente en todas las congregaciones locales legítimas de fieles que, unidas a sus pastores, se llaman a su vez iglesias en el Nuevo Testamento” . [12] La Iglesia católica vive así en la interrelación entre la pluralidad de las Iglesias locales y la unidad de la Iglesia universal.
En la interpretación católica, la dimensión universal no es en absoluto contraria a la eclesiología eucarística. La Iglesia católica, de hecho, no ve el primado del obispo de Roma ni exclusiva ni principalmente como un elemento jurídico ni meramente externo a la eclesiología eucarística, sino más bien como una realidad arraigada en la Iglesia. La unidad de la Iglesia reside profundamente en el hecho de que vive de la única Eucaristía. Incluso el primado del obispo de Roma debe entenderse en relación con esa red de comunidades eucarísticas que es la Iglesia, como observó elocuentemente monseñor Bruno Forte: “ Il primato nell’eucaristia [primado en la Eucaristía]”. [13] Por tanto, la misión del Obispo de Roma, que, según San Ignacio de Antioquía, tiene el “primado del amor” es la de unir en la Eucaristía a todas las Iglesias locales presentes en el mundo en una sola universal. Iglesia. La primacía del Obispo de Roma es una primacía de la caridad que busca esa unidad de la Iglesia que permite y preserva la comunión eucarística e impide, de manera creíble y efectiva, que un altar se eleve sobre otro altar.
Por otra parte, la eclesiología eucarística en el mundo ortodoxo está ligada a una eclesiología muy fuerte de la Iglesia local. Por Iglesia se entiende la comunidad de fe que, reunida en torno a su obispo, celebra con él la Eucaristía. Por eso toda comunidad eucarística es plenamente Iglesia. Aunque la unidad horizontal de las iglesias locales representa plenitud y belleza, en última instancia [la unidad horizontal] no es esencial para ser una Iglesia. Lo mismo ocurre a nivel regional, donde, según el principio de autonomía y autocefalia, las Iglesias son independientes; y debido a que están estrechamente ligados a sus respectivas naciones, existen como Iglesias nacionales. Ésta es ciertamente su fuerza, porque están inculturados en la sociedad en la que viven los creyentes.
Sin embargo, el riesgo que corren las Iglesias nacionales es el de verse sometidas, no pocas veces, a fuertes tendencias nacionalistas. Estas tendencias se deben exclusivamente al hecho de que la ortodoxia –a diferencia incluso de la Iglesia católica– no reconoce una separación entre Iglesia y Estado, sino que ve una “sinfonía” entre ellos. De ello se deduce que la dimensión universal de la Iglesia pasa a un segundo plano. Sin embargo, si no se valora la dimensión universal, es difícil alcanzar un concepto compartido de ministerio de unidad incluso a nivel universal.
Reconciliación ecuménica entre sinodalidad y primado
De ahí surge la importante cuestión de cómo lograr una mayor convergencia teológica en la interpretación del concepto de Iglesia entre católicos y ortodoxos. Huelga decir que no puede ser un compromiso basado en el mínimo común denominador. Más bien, es necesario poner en diálogo los puntos fuertes de ambas comunidades eclesiales. En este sentido, el Grupo de Trabajo Conjunto Ortodoxo-Católico de San Ireneo, en su documento de estudio final titulado “Servir la Comunión”, ofreció la siguiente directriz: “Sobre todo, las iglesias deberán esforzarse por lograr un mayor equilibrio entre sinodalidad y primacía a nivel todos los niveles de la vida eclesial, con un fortalecimiento de las estructuras sinodales en la Iglesia católica y la aceptación en la Iglesia ortodoxa de una cierta primacía dentro de la comunión de las iglesias a nivel universal”. [14] Por lo tanto, para continuar en esta dirección en el diálogo ecuménico, es necesaria la voluntad de aprender de ambas Iglesias.
Por un lado, la Iglesia católica debe admitir que aún no ha desarrollado, en su vida y en sus estructuras eclesiales, ese grado de sinodalidad que sería teológicamente posible y necesario, y que la valoración y fortalecimiento de la sinodalidad constituye también una importante contribución a el reconocimiento ecuménico del primado del Obispo de Roma. En este sentido, el Papa Francisco está convencido de que los esfuerzos teológicos y pastorales realizados para construir una Iglesia sinodal también tienen un poderoso impacto en el ecumenismo y que la cuestión del primado petrino, en particular, puede aclararse más adecuadamente dentro de una Iglesia sinodal: “El Papa no está, por sí solo, por encima de la Iglesia; pero dentro de ella como uno de los bautizados, y dentro del Colegio Episcopal como un Obispo entre los Obispos, llamado al mismo tiempo -como Sucesor de Pedro- a dirigir la Iglesia de Roma que preside en la caridad a todas las Iglesias”. [15]
Por otro lado, esperamos que la Iglesia Ortodoxa esté dispuesta a repensar el principio de autocefalia de tal manera que permita una mayor apertura a la dimensión universal de la Iglesia y, en consecuencia, poder reconocer la necesidad teológica de una primate también a nivel universal. A este respecto, el teólogo y metropolitano ortodoxo John D. Zizioulas ha subrayado en varias ocasiones que un ministerio de unidad a nivel universal de la Iglesia no es en modo alguno contrario a una eclesiología eucarística, sino compatible con ella.
La Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa también ha señalado un mejor equilibrio entre sinodalidad y primado. En particular, durante su Asamblea Plenaria en Rávena en 2007, la Comisión adoptó un documento importante que afirma que sinodalidad y primado son interdependientes y que esta correlación se cumple en todos los niveles de la Iglesia: local, regional y universal. El hecho de que católicos y ortodoxos hayan podido declarar conjuntamente por primera vez que la Iglesia necesita un Protos, incluso a nivel universal, representa otro hito en el camino ecuménico. Al mismo tiempo, la Comisión amplió y estudió en profundidad esta visión fundamental con otros dos documentos: sobre la sinodalidad y el primado durante el primer milenio (en Chieti en 2016) y sobre la sinodalidad y el primado en el segundo milenio y hoy (en Alejandría en 2023). ).
El objetivo de estos esfuerzos ecuménicos es restaurar la comunión eclesial de tal manera que la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Católica no sigan viviendo como dos Iglesias separadas, sino que vivan como una sola Iglesia en Oriente y Occidente, reflejando así la unidad del Cuerpo de Cristo. Pero el ser Cuerpo de la Iglesia tiende a ir más allá de sí mismo, hacia la comunión vinculante en el Cuerpo Eucarístico del Señor, por lo que restaurar la unidad de la Iglesia conduciría a la reconstrucción de la comunión eucarística.
El patriarca ecuménico Atenágoras expresó esta visión con palabras incisivas en 1968: “Éste es el momento de la valentía cristiana. Amémonos unos a otros para confesar nuestra antigua fe común: caminemos juntos ante la gloria del santo altar común para cumplir la voluntad del Señor para que la iglesia brille, para que el mundo crea. y la paz de Dios sea con todos nosotros”. [16] En esta visión se cumple el significado profundo de aquel beso fraterno que se intercambió en Jerusalén hace 60 años y que hoy continúa uniendo a católicos y ortodoxos en un esfuerzo común.
Por el Cardenal Kurt Koch – Prefecto del Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos
___
1. Papa Francisco, Mensaje al Patriarca Bartolomé I con motivo de la fiesta de San Andrés , 30 de noviembre de 2023
2. Déclaration commune du papa Paul VI et du patriarche Athenagoras esprimant leur décision d´enlever de la mémoire et du milieu de l´Eglise les Sentencias de excomunión de l´année 1054, Tomos Agapis. Vaticano-Phanar (1958-1970) (Roma – Estambul 1971), N. 127.
3. J. Cardenal Ratzinger, “Rom und die Kirchen des Ostens nach der Aufhebung der Exkommunikationen von 1054”, Ders., Theologische Prinzipienlehre. Bausteine zur Fundamentaltheologie (Múnich 1982) 214-230, zit. 229.
4. Cfr. W. Cardenal Kasper, Wege der Einheit. Perspektiven für die Ökumene (Freiburg i. Br. 2005) 208.
5. Cfr. Y. Congar, Zerstrittene Christenheit. Wo trennten sich Ost und West (Viena 1959).
6. G. Larentzakis, “Kein Schisma, trotzdem getrennt”, Die Tagespost , 27 de junio de 2021.
7. Juan Pablo II, Ut unum sint , n. 41-42.
8. La Declaración, escrita en griego y francés, se publicó en L’Osservatore Romano el 1 de diciembre de 1979.
9. Cfr. Unitatis redintegratio , n. 14.
10. Ibíd., n. 15.
11. Benedicto XVI, Luz del mundo: el Papa, la Iglesia y los signos de los tiempos. Una conversación con Peter Seewald (Ciudad del Vaticano, 2010).
12. Lumen gentium , n. 26.
13. B. Forte, “Il primato nell’eucaristia. Considerazioni ecumeniche intorno al ministero petrino nella Chiesa”, en Asprenas 23 (1976) 391-410.
14. Servir la comunión: repensar la relación entre primado y sinodalidad: un estudio del grupo de trabajo conjunto ortodoxo-católico de Saint-Ireneus (Graz, octubre de 2018), 17.7.
15. Papa Francisco, Discurso en la ceremonia de conmemoración del 50 aniversario de la institución del Sínodo de los Obispos , 17 de octubre de 2015.
16. Télégramme du patriarche Athénagoras au pape Paul VI, à l’occasion de l’anniversaire de la levée des anathèmes le 7 decembre 1969, Tomos Agapis. Vaticano-Phanar (1958-1970) (Roma — Estambul 1971) n. 277.
